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Cours : Séminaire à la Fondation Maison des sciences de l’homme, Des phrases qui ont fait l’Europe, D’un paysage à vivre 法国人文之家基金会研究所课程:打造欧洲的名句;生活景观

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chers amis,

Il est bon de se renouveler… C’est pourquoi je vous propose un séminaire, cette année, en deux moments. La première partie de la séance sera consacrée à l’examen de fécondités européennes, sous le titre « Vingt phrases qui ont fait l’Europe » (une phrase par séance) ; la seconde partie sera consacrée à la question : « D’un paysage à vivre ».

Ci-après la présentation de l’un et de l’autre.

 

I.                    Des phrases qui ont fait l’Europe

Que l’Europe soit en « crise », ou plutôt en déclin, conduit à réfléchir à ce qui a fait l’« Europe » ; et d’abord à repenser quelles sont les ressources théoriques que l’Europe a promues et exploitées – et dont nous pouvons, encore aujourd’hui, tirer parti.

Car il s’agit de penser le culturel, non en termes d’identité, mais de fécondité. A preuve, l’échec auquel a abouti la rédaction du préambule de la Constitution européenne voulant identifier des « traits caractéristiques » de l’Europe : l’Europe est-elle « chrétienne » ou « laïque », etc. ? Or, la question est vaine, car l’Europe est les deux, et c’est la tension entre les deux qui l’a fait travailler.

Le projet est ici de présenter certaines phrases qui ne sont peut-être ni les plus représentatives ni les plus originales ni non plus les plus importantes (car comment en juger ?), mais qui sont des énoncés inventifs à partir desquels l’Europe a fait des choix culturels décisifs et construit son destin. C’est notamment par contraste avec la culture chinoise que l’on pourra sonder quelle a été leur singularité.

 

II.                  D’un paysage à vivre

Nous sommes partis, en Europe, d’une mauvaise définition du paysage : « partie d’un pays que la nature présente à l’œil qui le regarde ». Car cette définition nous enferme dès l’abord dans le perceptif et réduit le paysage à la passivité.

Or « paysage », ainsi conçu, est un terme européen : le « paysage » n’est toujours qu’une portion de « pays » telle que, dans l’étendue, la vision la découpe (land-scape, Land-schaft, paesaggio, etc.).

Or la Chine tranche radicalement avec ce sémantisme du territoire, de l’horizon dessiné par un Moi-sujet et du visuel. Elle dit « les montagnes et les eaux » 山 水, autrement dit la polarité se déployant entre le Haut et le Bas, ce qui est immobile et ce qui est mobile, ce qui a forme et ce qui n’a pas forme, etc., plongeant ainsi dans un jeu de tensions dynamiques sur lesquelles le sujet, resté en creux, est d’emblée branché.

Ainsi ne conçoit-elle pas qu’on puisse séparer, dans ce qui « fait paysage », entre le perceptif et l’affectif ; et pense-t-elle également le paysage comme le point de transition faisant passer de la matérialité des choses à leur dimension d’esprit. Mais qu’est-ce que cette dimension « spirituelle » ?

Ce qui conduit dès lors à concevoir le paysage de façon ambiante, régénérant l’énergie vitale et s’ouvrant directement par ses ressources au « promener » comme à l’ « habiter ». Le paysage est pensé d’emblée comme paysage « à vivre ».  Ce qui rejoint, je crois, et pourra même porter à développer notre préoccupation contemporaine de repenser les ressources du local face au global de la mondialisation.

 

Le séminaire aura lieu tous les jeudis à partir du 22 novembre, de 18h à 20h, à la Fondation Maison des sciences de l’homme, au 190 avenue de France, 75013 Paris, à partir du mois de novembre, hors vacances scolaires.

Entrée libre, sans réservation ni frais d’inscription

Pour plus de renseignements, contacter Nathalie Schnur au 01 49 54 24 31, ou à l’adresse mail suivante : nschnur@msh-paris.fr

 

Article : « La tentation de l’Orient ? », Pierre-William Fregonese, nonfiction.fr, 9 octobre 2012 文章:“东方的诱惑?”

“Je pense entre la Chine et l’Europe […] j’ouvre-promeus-produis de l’entre entre ces pensées” . Voilà comment François Jullien, philosophe à part dans le paysage intellectuel français, présente la mission qu’il se donne. Sinologue confirmé, il se distingue par ses études ambitieuses, voire contestées, sur les relations entre les pensées occidentale et chinoise. Titulaire depuis peu de la Chaire sur l’altérité, il propose à la lecture sa première leçon dans un ouvrage sobrement intitulé L’Ecart et l’Entre. Cet opuscule s’avère être une introduction idéale à son oeuvre, et notamment à la lecture de son Traité de l’efficacité. L’objectif de ce petit livre est d’aborder l’altérité, principalement entre deux pensées majeures : la pensée européenne et la pensée chinoise. Et le thème choisi n’est pas pris au hasard : aujourd’hui “la notion d’altérité se trouve menacée” . Or, cette notion est vue comme essentielle par le philosophe. Sans elle, il n’y a pas de tension créatrice. C’est “la catégorie promotrice tant de l’humain que de la pensée”  affirme-t-il. Dès lors, pour étudier cette altérité, qui mieux qu’un philosophe européen ayant rejoint la Chine pour tenter de l’apprivoiser ?

En effet, François Jullien a reçu une formation classique comme helléniste à la rue d’Ulm avant d’apprendre le chinois et rejoindre l’Asie. La pensée chinoise est donc vue et décrite par le philosophe comme le tout autre. Et, à la manière d’un Levi-Strauss, il incite à quitter son confort conceptuel pour se laisser aspirer par ce tout autre, non pas afin d’abandonner sa culture, mais, paradoxalement, pour la retrouver et véritablement se l’approprier. Selon lui, “fréquenter la pensée chinoise rend plus sensible, par ricochet, aux tensions internes de la culture européenne” .

Suivre les dynamiques culturelles

Les cultures ne sont pas vues par le philosophe comme des identités figées qui n’évoluent pas et se subissent, avant de tomber en déshérence, car “une culture qui ne se transformerait plus serait une culture morte” . Bien au contraire, ce sont des dynamiques qu’il faut comparer pour pouvoir les saisir. Et ce n’est pas sur les différents que l’on doit s’appuyer pour arriver à cette fin. Au terme “différence”, François Jullien préfère celui d’“écart”. Si la différence suppose une identité culturelle figée, l’écart met en tension des dynamiques culturelles. L’un sous-entend le statisme, l’autre le mouvement et la production. Autrement dit, “cette pensée de l’écart nous sort tant de l’universalisme facile que du relativisme paresseux” . L’écart permet la réflexion, au sens propre comme figuré, entre les deux cultures en les mettant face à face sans les opposer, ni les enfermer dans un carcan inatteignable. Cet écart entre les cultures ne peut se concevoir sans un “entre”, c’est-à-dire un vide laissé entre deux pensées dans lequel il ne faut pas avoir peur de sombrer. L’entre peut effrayer car il suppose le vertige de l’inconnu et de l’impalpable. Comme François Jullien l’explique, “le propre de l’entre, c’est justement de ne rien avoir en propre” . Pourtant, c’est la clef de l’étude comparée de deux cultures diamétralement opposées. C’est justement parce qu’il n’a pas de forme, ni de qualités propres, que cet entre n’a pas été étudié dans la pensée occidentale, à l’image des Grecs anciens qui préférèrent établir la métaphysique plutôt que de se confronter au vide. Il n’y a guère qu’un Socrate qui peut se targuer d’avoir été en dehors de toute pensée ; il en est d’ailleurs mort. Ni Platon, ni Aristote n’ont pensé ce vide, préférant l’éluder. Et toute la philosophie occidentale a suivi ce mouvement en ne s’intéressant pas à l’entre. C’est la raison pour laquelle François Jullien ne propose pas une énième explication de l’altérité, mais plutôt une refondation de l’assise de la pensée philosophique sans son postulat occidental originel, ni par le recours à la métaphysique.

La figure intermédiaire de l’atopos

Cest donc au travers des concepts d’écart et d’entre que François Jullien propose l’objectif ambitieux de “relancer la philosophie” . Pour pouvoir arriver à cette fin, il lui faut se placer en intermédiaire, d’où l’émergence d’un troisième concept, celui d’ “atopie”. En effet, ni l’utopie, ni l’hétérotopie d’un Foucault ne peuvent permettre d’analyser ou de comparer les dynamiques culturelles. Pour François Jullien, seule l’atopie incarnée par l “atopos”, le penseur qui n’appartient à aucune pensée, peut permettre de sortir de l’enfermement de sa culture et étudier l’altérité. Le sinologue se place du côté d’un Socrate en portant les cultures “à se découvrir, à se sonder réciproquement et à déployer en “dia-loguant” leurs ressources” . Les intermédiaires premiers entre les cultures sont par conséquent les traducteurs. Un traducteur a le devoir de ne pas faire du mot à mot, mais plutôt de souligner l’écart entre les langues au travers de sa traduction pour mieux en faire apparaître les ressors les plus profonds, chaque langue étant associée une pensée. Il faut ainsi des passeurs entre les langues et entre les cultures qui créent une tension et soulignent l’écart entre les dynamiques, sans pourtant les enfermer et les dégrader.

Les ressources des pensées

Les ressources des pensées ne sont pas les mêmes et il faut tirer partie de cette distinction. Chaque culture a ses atouts, sauf qu’elle ne peut se contempler elle-même. D’après François Jullien, “la familiarité n’est pas la connaissance” , une culture ne peut pas se regarder toute seule, il lui faut un autre. Pour l’Europe, cet autre est bel et bien la Chine. Ainsi, le philosophe s’appuie sur une pensée chinoise fonctionnant par polarité pour étudier le concept d’altérité et appréhender l’écart entre cette pensée orientale et la pensée occidentale qui est elle repose sur la causalité. C’est la raison pour laquelle “passer par la Chine [pour] tenter d’élaborer une prise oblique, stratégique, prenant la pensée européenne à revers, sur notre impensé” . Les ressources de la pensée chinoise deviennent alors essentielles pour analyser une pensée européenne incomplète. Au point de céder à la tentation de l’Orient ? François Jullien assure qu’il ne “s’installe ni d’un côté ni de l’autre, mais [qu’il] opère dans l’entre-deux”  afin d’ouvrir de l’écart entre les deux pensées et de faire survenir l’altérité. En somme, l’ouvrage de François Jullien plus qu’une réflexion sur l’altérité s’avère être un éloge de la pensée aventureuse, de la prise de risque intellectuelle, de la curiosité, à l’image de l’émerveillement des épistoliers de Malraux dans La tentation de l’OccidentL’Ecart et l’entre est simplement la proposition d’un choix entre “vie originale et vie banale”.

 

Article : « François Jullien nous donne les clés », Roger-Pol Droit, Le Monde des Livres, 29 avril 2012《世界报》书评:“朱利安给我们进入思想的钥匙”

Depuis trois décennies, le sinologue confronte la philosophie occidentale à l’imaginaire chinois. Avec « Entrer dans une pensée », il livre le sésame de son œuvre.

Voilà un auteur dont on croyait tout connaître. Depuis plus de trente ans, avec fécondité, François Jullien arpente les écarts entre pensée chinoise et philosophie européenne. ll a ses fidèles, suivant avec ferveur, à chaque nouveau livre, ses nouvelles variations sur ses thèmes fondateurs, et ses détracteurs, lui reprochant d’inventer une Chine a sa main ou d’essentialiser les cultures.

En voyant arriver ce court volume, Entrer dans une pensée, on s’attendait donc a le voir prendre place, a la suite de tous les autres « du même auteur », comme un nouveau chapitre de son œuvre. Erreur ! C’est en fait le premier livre, celui des commencements, qui donne le sésame de tous les autres. Inaugural, incisif, maîtrisé. II est si rare qu’un philosophe donne lui-même sous une forme concise et inattendue, la clé de son travail, qu’il convient de s’y arrêter.

Cette clé, c’est l’idée de seuil. La clôture de notre pensée, il faut la franchir, sortir de nos évidences, nous laisser désorienter par une pensée étrangère.

Reste à trouver le chemin Pas question d’entrer dans une pensée comme dans un moulin. On y entre plutôt comme dans un parti, en adhérant à ses perspectives, par connivence plutôt que par critique. Et c’est par la langue qu’il faut passer d’abord, car elle seule permet d’entrevoir des opérations mentales qui nous demeurent étrangères Du coup, il devient inutile, pour éprouver le vertige d’un univers différent, d’accumuler les traductions, les panoramas, les études et les commentaires. A la limite, il suffit d’une phrase, bien choisie, scrutée en VO, mot à mot, pour franchir cet invisible seuil.

C’est ce que propose ce court volume, qui a d’autres raisons encore d’être considère comme le livre des commencements. II scrute en effet le point de départ – la première phrase – de trois grands textes fondateurs, rédigés respectivement en hébreu, en grec et en chinois Et chacune de ces phrases inaugurales parle explicitement du commencement. Les seuils des pensées deviennent alors clairement visibles, par le jeu des différences entre les langues et les univers mentaux La Bible s’ouvre par la création divine, le commencement ex nihilo, celui qui fait surgir d’un coup, en tant qu’événement primordial, la totalité du monde. La pensée grecque, avec Hésiode, voit pour sa part le commencement comme un problème, une question à interroger, une articulation difficile de l’Etre et du Devenir.

En Chine, au contraire, la formule qui ouvre l’incontournable Classique du changement-le célèbre Yiimg, central pour toute la culture chinoise – ne considère pas le commencement comme radicale nouveauté ni comme difficulté majeure Elle n’y trouve qu’une simple amorce, l’enclenchement d’un processus de transformation continue, qui se poursuit indéfiniment de lui-même Ni Dieu ni Etre ne sont alors nécessaires, car ce processus permanent de transformation du monde n’apparaît pas comme une énigme insondable ni comme un commencement absolu. Voilà pourquoi en Chine le mythe fait peu d’usage, et la théologie tend vers zéro. Pas besoin de chercher un sens ultime le Ciel « ne parle pas », comme dit Confucius. Sa régulation se poursuit, indéfiniment, sans rupture ni événement crucial.

N’allez surtout pas croire que nous soyons partis, dans cette excursion savante avec guide de haute culture, très loin des préoccupations les plus quotidiennes de notre époque. Ainsi, les mots de la première phrase du Yijing, souligne François Jullien, se retrouvent dans le nom de restaurants chinois du Quartier latin qui en français se nomment tout bêtement Délices de Monge ou Chez Tonny. Cet infime détail fait comprendre deux choses : d’une part, sous la pellicule tapageuse de la mondialisation, des significations anciennes perdurent, d’autre part, rien ne permet plus de les discerner.

Sous l’uniformité apparente de la planète, ce sont donc ces écarts recouverts qu’il faut remettre en lumière, afin que chacun s’efforce d’entrer dans l’univers des autres. II n’est pas question de considérer les cultures comme des blocs immuables, mais au contraire de les mettre en mouvement les unes par les autres, afin de permettre a toutes, a terme, de bouger. La clé de cette a venture, on l’aura compris, est philosophique. II s’agit bien d’en finir avec la vieille clôture du pré carré européen, d’envisager sans crainte les différentes possibilités de l’esprit humain, l’histoire polycentrée de l’intelligence. Entrer ainsi dans d’autres pensées, c’est en finir avec l’option « tout grec » – comme on dit « tout nucléaire » – et travailler à l’élaboration collective d’une raison polyglotte et mobile. Elle s’expose, bien sûr, au risque de tous les inconforts. Mais c’est sa manière de vivre. Au commencement doit être le risque. II faut remercier François Jullien de l’avoir rappelé avec le savoir du maitre et la vive ardeur du débutant.

 

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

GRASSET

 

Article : « La pensée dépaysée », Patrice Bollon, Le Magazine littéraire, Mars 2012《文学杂志》书评:“‘离乡背井’的思想”

Depuis Procès ou création (paru en 1989) le sinologue et philosophe François Jullien poursuit avec une belle ténacité une œuvre originale, aux croisées des deux disciplines auxquelles il émarge. Sur des sujets aussi divers que l’efficacité, la stratégie, la morale, la conception du temps, l’art, la vie, etc. son travail consiste à porter en vis-a-vis des pensées qui se sont pendant longtemps ignorées la chinoise et la nôtre afin que de leur confrontation, de leur « percussion », surgisse, selon le principe « lire Confucius pour comprendre Platon » (et vice versa), une meilleure saisie de ce qui les fonde sans qu’elles en soient forcement conscientes de ce qu’on appelle classiquement leur « impensé ». Car, comme Jullien le rappelle, il y a ce que l’on pense et ce à partir de quoi l’on pense et que l’on ne songe pas à penser, ce « fonds d’entente » implicite qui permet aux membres d’une culture de communiquer entre eux. De cette réflexivité pourraient ainsi naître de nouveaux « embranchements » ou « chemins de pensée » aussi bien pour nous que pour les autres. On se trouve loin ici de la démarche comparatiste, qui avait les faveurs d’une certaine anthropologie culturelle dans les années 1950-1960. Alors que celle-ci cherchait à faire entrer parfois de force, les cultures étudiées dans un cadre commun afin de les rendre commensurables, la méthode proposée par François Jullien est au contraire de faire louer à plein sur les unes comme sur les autres, leur effet de dépaysement, de déroutement d’inquiétude, en une sorte de déconstruction généralisée, mais cette fois « de I ’extérieure ».

Essai bref mais dense, théorique autant que pratique, Entrer dans une pensée offre de cette entreprise une nouvelle illustration. Prenant le mot « entrée » en ses deux sens, de pénétration dans un univers mental étranger et de récit ou d’aperçu sur la fondation du monde, le philosophe a eu I’idée de mettre en parallèle les premières lignes du Yi king ou « Classique du changement » chinois datant du premier millénaire avant notre ère, du livre de la Genèse dans la Bible et de la Théogonie d’Hésiode. II examine comment est conçu, dans ces trois textes fondateurs ce « commencement » d’où est censé tout émaner – hypothèse étant que s’y formulent déjà les grandes options intellectuelles, les partis pris majeurs, a partir desquels les trois pensées chinoise, hébraïque et grecque, se sont constituées puis développées et dont les Chinois et nous-mêmes, synthèses bancales de Jérusalem et d’Athènes, restons aujourd’hui encore tributaires.

Au passage, il désamorce sans mal l’objection récurrente qui lui a été adressée, celle d’ « essentialiser » ainsi des cultures vivantes : ce qu’explorent en effet ces diverses pensées, ce sont les potentialités des langages où elles se meuvent, et dont les structures de base n’ont, à quelques infimes nuances près pas change depuis leur origine. Et il tire, de cet examen, des enseignements qui précisent ses constats antérieurs Si l’écart crucial entre la pensée chinoise et la nôtre se trouve bien entre une vision immanente du procès des choses et la conception d’un monde créé par une puissance extérieure, cela implique, d’une part, qu’il ne saurait y avoir à proprement parler pour les Chinois de « commencement du monde », mais une simple « capacité initiatrice » se dépliant en « régulation » infinie bref, pas de sens venu d’un dehors ou qui réussirait à s’échapper de ce processus, mais une pure cohérence interne. De là l’opposition entre une pensée du conflit, de l’agôn, la nôtre, et l’idée chinoise d’« harmonie », avec tout ce qui en découle : réflexivité et possibilité critique dans un cas, ritualité aux dépens de la liberté dans l’autre. Quant à ce sens que partagent pensées hébraïque et hellénique et dont nous avons hérité, François Jullien remarque, d’autre part, qu’il s’est exprimé différemment, via le théologique ou le mythologique – deux voies que la Chine a expérimentées, mais qu’elle a écartées.

Manifeste, sur son versant réflexif, d’une nouvelle sinologie, cet essai est précieux en ce qu’il montre quel (bon) usage nous pouvons faire de ce qui, par-delà l’uniformisation planétaire apparente, continue heureusement à nous singulariser et à nous différencier. Car ces écarts sont autant de chances, de ressources à notre disposition – de part et d’autre – pour renouveler nos modes de pensée défaillants ou émoussés, faire surgir en eux de nouveaux « possibles ». Relevant combien peu des apports de l’ethnologie est passé dans notre philosophie, Jullien en vient à caresser le rêve d’une « phénoménologie de l’esprit » qui ne serait plus européenne mais mondiale ou « globale ». Pourtant, son livre n’est pas sans diffuser un certain malaise, né d’une contradiction ou d’un balancement latents dans son raisonnement Jullien semble en effet tenir pour acquis qu’il est possible, au bout du compte, de comprendre sans reste l’ « Autre », ou, puisqu’il réfute légitimement ce terme – la notion d’Autre appelant celle de Même –, l’«Ailleurs ». II n’a ainsi pas de critiques assez dures à l’égard de certaines traductions-adaptations de classiques de la pensée chinoise, qui, en se voulant stylistiquement parfaites, les rabattent sur notre système linguistique et mental. Mais suffit-il de traduire littéralement, comme il le fait, pour échapper à ce grief – d’autant que ses transpositions se doublent de commentaires où l’on voit resurgir à l’occasion nos notions de « nature » et de « raison », cette dernière même minorée en plus neutre « intelligibilité » ?

Ce n’est pas seulement qu’il nous soit difficile de nous émanciper de ce qui nous fonde peut-être est-il tout bonnement impossible de réellement « entrer dans une pensée » venue d’ailleurs. Comme l’a montré Quine, faute de pouvoir embrasser l’ensemble du champ mental en vis-à-vis, toute traduction ne passe-t-elle pas inéluctablement par une projection de nos structures sur celles de l’objet traduit ? Et n’est-ce pas à partir de ce constat réaliste, décevant peut-être mais aussi libérateur, qu’il conviendrait d’envisager le dialogue vrai entre les cultures ou les peuples auquel en appelle Jullien ? La vieille prétention universaliste occidentale de pouvoir pénétrer entièrement dans l’esprit de l’autre, n’est-ce justement pas cela, l’ethnocentrisme ?

 

François Jullien

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

 

Séminaire : « Du travail des écarts à la promotion d’un commun »研讨会:“间距的工作以提倡一个共享”

 

” En organisant un vis-à-vis entre pensée chinoise et philosophie européenne, François Jullien ouvre un nouvel espace de réfléxivité où peut se capter obliquement l’impensé de notre pensée. Il s’attache à faire travailler des écarts, mais pour promouvoir à travers eux du commun.

Le projet du séminaire est de croiser le plus librement possible autour de cette question de l’écart, de l’entre et du commun, les perspectives les plus diverses. Chacun est donc invité à traverser cette question à partir de son propre point de vue et du rapport qu’il peut entretenir avec le travail de François Jullien, de façon à le mettre en débat et ouvrir de nouvelles perspectives. “

Jeudi 10 mai, 9h30 – 13h, séance préliminaire

Entre-langues,  De la traduction et de ses difficultés dans le travail de François Jullien

 

Présidente de séance : Esther Lin – traductrice de l’oeuvre de François Jullien en chinois, bibliothécaire, Institut des Hautes Etudes Chinoises, Collège de France

 

 

 

 

 

 Hongmiao Wu – Professeur à l’Université de Wuhan, Chine
« La pensée deFrançois Jullien comme outil conceptuel dans l’interculturel »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Hongmiao Wu

Sang-Lim Kang – Chercheur à l’Université de Séoul, Corée
« La traduction comme une conversion du regard ; à travers la (re-)découverte de sa propre culture»

 

 

 Zhao Ming – Doctorante à l’Université de Wuhan, Chine
« Réflexions sur le nu impossible dans la peinture chinoise – à partir du travail de F.Jullien dans De l’essence ou du nu »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Zhao Ming

 

 Fengfeng Gao – Doctorante à l’Université Paris-Diderot
« L’idée du beau est-elle étrange ?
Une compréhension des notions d’esthétique traditionnelle chinoise à travers la traduction de celles-ci dans l’œuvre de François Jullien ? »

 

 

 

Esther Lin
« L’ œuvre de François Jullien est-elle intraduisible, en chinois ? »

 

Fichier son : Intervention d’Esther Lin

Fichier son : Intervention d’Esther Lin, partie 2

Fichier son : Conclusion de François Jullien

 

Jeudi 10 mai, à partir de 19h30

Ouverture du séminaire : enjeux, perspectives

 

Michel Wieviorka (FMSH) – Administrateur de la FMSH

(Fondation Maison des sciences de l’homme), Directeur d’études à l’EHESS

 

 

 

Fichier son : Intervention de Michel Wieviorka

 

 

Françoise Gaillard – Philosophe et professeur émérite de l’Université Paris-Diderot

 

 

 

 

Fichier son : Ouverture de Françoise Gaillard

 

 

François Jullien

 

 

 

 

 

Vendredi 11 mai, 9h30 – 13h

Entre le commun et l’universel

Françoise Gaillard – Philosophe et professeur émérite de l’Université Paris-Diderot

Fichier son : Intervention de Françoise Gaillard

 

 

 Daniel Bougnoux – Philosophe et professeur émérite à l’Université Stendhal de Grenoble III
« L’humanité en partage »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Daniel Bougnoux

 

 

 Philippe Ratte – Agrégé d’histoire
« Entre l’entre autres et l’entre soi : enter oui, hanter non »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Philippe Ratte

 

Wu Hongmiao – Professeur à l’Université de Wuhan, Chine
« La pensée de François Jullien comme outil conceptuel dans l’interculturel »

 

Fichier son : Intervention de Wu Hongmiao

Vendredi 11 mai, 14h – 18h

 

Entre le religieux et le philosophique

 

Pascal David – Dominicain et professeur de philosophie
« Pour lire la Bible, passer par la Chine »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Pascal David

 

 

Alain Riou – Dominicain

« Comment le travail de François Jullien relance-t-il la réflexion théologique ? »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Alain Riou

 

 

 Patrick Hochart – Philosophe et professeur émérite de l’Université Paris-Diderot

« Du possible »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Patrick Hochart

Fichier son : Intervention de Patrick Hochart, partie 2

 

Samedi 12 mai, 9h30 – 13h

Entre-pratiques

Le Huu Khoa – Professeur des Universités, Directeur du Master Asie Pacifique,
Université Charles-de-Gaulle, Lille 3
« L’autoconsistance de l’écart »

Fichier son : Intervention de Le Huu Khoa

 

 

Marc Smia – Co-fondateur Kea Partners, Cabinet de conseil en stratégie et management

«De l’usage des concepts de François Jullien dans la pratique managériale »

 

 

 

Fichier son : Intervention de Marc Smia

 

 

Bernard Ganne – Sociologue, directeur de recherche émérite CNRS,

CMW, ISH Lyon, Université Lyon 2
« Immanence, indétermination et changement :
pour une heuristique renouvelée des liens et logiques d’action en sociologie»

 

 

Fichier son : Intervention de Bernard Ganne

 

 

Fabien Vehlmann – Scénariste de bandes dessinées, d’animation et de cinéma

« Du bon usage de l’impensé dans la littérature populaire et la bande-dessinée de genre »

 

 

Fichier son : Intervention de Fabien Vehlmann

 

Samedi 12 mai, 14h – 18h

Entre psychanalyse, sinologie et philosophie

 

Maria Luiza Berwanger Da Silva – Professeur de Littérature Générale et Comparée,

Université Fédérale du Rio Grande du Sud, Brésil
« Les Transformations Silencieuses de François Jullien et le symbolisme du « scruter » entre Littérature et Traduction »

 

 

 

 

Almatea Usuelli – Psychanalyste, Milan

« Cinq concepts reçus à l’entrée de service. Le point de vue d’une psychanalyste »

 

 

 

 

Jean-Michel Havet – Psychiatre, Reims
« La psychiatrie en quête d’altérité »

 

 

Jean-Jacques Rossello – Psychiatre, Lyon

« Les propositions de F. Jullien à la psychanalyse, au fil de la lecture… »

 

 

 

 

Séminaire : «Remettre notre raison en chantier », Entre pensée chinoise et européenne 研讨会:“使理性重回思想工地上:在中欧思想之间”

 

 

“Remettre notre raison en chantier” Entre   pensée   chinoise   et   européenne

Conférence et séminaire animés par François Jullien, Philosophe et sinologue

 

 

Conférence 28 juin 2012 à 20h  Salle des libertés- 3 rue Bartissol- Perpignan

Séminaire 29-30 juin 2012  au Château de Jau – Cases de Pène

Dans la continuité des colloques et séminaires précédents, afin que nous puissions éclairer d’un jour nouveau nos pensées, nos engagements, nos décisions et actions, l’association  logos vous invite à rencontrer François JULLIEN.

François JULLIEN, est un philosophe et  sinologue, dont la réputation dépasse le cadre de ces deux disciplines.

Son analyse en contraste de la pensée grecque antique, archétype de notre façon occidentale de concevoir le monde, et de la pensée chinoise, qu’il nomme « l’écart et l’entre : ou comment penser l’altérité culturelle », dynamise notre conception de l’autre soi.

Aujourd’hui, la prise de conscience d’une mutation violente de notre modèle européen ( grec ) s’accompagne d’une angoisse face à l’émergence d’un système de pensée ( chinois ) si étranger et donc si inquiétant.

Dans les domaines aussi différents que les arts et la littérature, l’économie, les sciences, le management, la clinique, la pathologie…

L’analyse du temps deFrançois JULLIEN, où émerge le privilège occidental de l’évènement se confronte à la pensée orientale du déploiement, dynamise notre relation à l’histoire et notre manière de construire celle-ci.

Dans sa conférence sur l’efficacité il démontre comment l’analyse en contraste de deux modèles de gouvernement de soi et de l’autre, nous apporte plus que l’opposition de ceux-ci. Il en dégage deux modèles complémentaires de rapport à l’altérité et au pouvoir, la vérité grecque et la fiabilité chinoise. EN un temps où les professionnels et les institutions, où lapersonne dépendante du pouvoir du magister ( judiciaire, sanitaire, socio-éducatif ) n’exerce pas sa responsabilité, se plaignent d’être manipulés, instrumentalisés,François JULLIENnous invite dans «  Du mal et du négatif », à penser autrement la notion de manipulation et ses emplois contradictoires. Dans un premier moment de dialogue avec la psychanalyse ( cf. André Green  ), il amène a penser la clinique et la psychopathologie au delà d’un négatif qui ne serait que péjoratif. L’apport grec de la formalisation a permis l’émergence des sciences physiques et dela clinique. FrançoisJULLIENnous incite « chemin faisant » par le connaître de la Chine à relancer la philosophie et ce que celle-ci a pu, et peut susciter dans la réalité quotidienne, des cliniciens du thérapeutique, du juridique et de l’éducatif.

En ce sens il suggère implicitement, par la pensée allusive, « Quand parler va sans dire », avec ses propos chinois, que la modernité de l’épistémologie occidentale rencontre l’antiquité de la pensée orientale. Ainsi quand Gaston Bachelard, Ferdinand de Saussure, Jean Gagnepain énoncent : «  le point de vue crée l’objet ( scientifiquement ou mythiquement) », la pensée orientale annonce : « Il faut considérer qu’une autre connaissance est possible. A cet égard, le point de vue c’est une façon de saisir une partie de la chose, sans exclure des parties opposées. Aucun des points de vue ne réussit à épuiser la réalité visée par chacun d’eux… »

Par cet « entre points de vue », cette altérité,François JULLIEN, nous permet de revivifier l’écoute, de développer une disposition de réflexion où se réalise la rencontre du pouvoir, du soin, de l’accompagnement, du jugement.

Conférence jeudi 28 juin 2012 à 20 heures, salle des libertés, 3 rue Bartissol, Perpignan

Remettre notre raison en chantier

Prix : 10 euros par personne

►L’inscription doit nous être retournée jointe d’un chèque libellé à l’ordre de l’association LOGOS à l’adresse suivante :

Association LOGOS

Centre psycho-analytique

7 Bd Wilson – 66000 Perpignan

Email : contact@logos66.com

tel : 06 14 46 31 00

Séminaire vendredi 29 et samedi 30 juin 2012 au château de Jau, Cases de Pène 66 600 ( à 20 mn de Perpignan )

Vendredi 29 juin

►9h00 accueil des participants Matin ( 9h30-12h)

Penser la contradiction, entre illogisme et fécondité

(si parler va sans dire, seuil, 2006)

►Déjeuner pris sur place et inclus dans le forfait Après-midi (14h-17h)

Stratégie, efficacité et transformations silencieuses ; Le frontal et l’oblique

(traité de l’efficacité, grasset, 1997

Conférence sur l’efficacité, Puf, 2005

Les transformations silencieuses, Grasset, 2009)

Samedi 30 juin Matin ( 9h30-12h)

Le mal\ le négatif ; Défaire nos fixations

( Le mal\ le négatif, seuil, 2004

Cinq concepts proposés à la psychanalyse, Grasset, 2002)

►Déjeuner pris sur place et inclus dans le forfait

Après-midi ( 14h-17h)

Philosophie du vivre

( Philosophie du vivre, Gallimard, 2011)

Prix : 150 euros, comprenant la conférence du jeudi 28 juin, le séminaire des 29 et 30 juin et les déjeuners pris sur place.

►L’inscription doit nous être retournée jointe d’un chèque libellé à l’ordre de l’association LOGOS à l’adresse suivante :

Assiciation LOGOS

Centre psycho-analytique

7 Bd Wilson – 66000 Perpignan

Email : contact@logos66.com

Tel : 06 14 46 31 00

A réception de votre inscription, nous vous enverrons les plans d’accès pour la conférence et le séminaire ainsi que quelques propositions d’hébergement pour ceux qui le souhaitent.