Séance 1 :

Le séminaire de cette année, Sujet / situation, se situe dans le prolongement de celui de l’année dernière, un paysage à vivre.  Ce fil conducteur nous permettra de continuer de penser l’écart entre la pensée chinoise et la philosophie européenne, en désignant non pas une différence mais une distance faisant apparaître de l’entre et mettant en tension ce qui a été préalablement séparé. Il permet notamment de revenir en amont de nos préjugés en remettant en question ce qui, de prime abord, ne paraît pas douteux (ce qui est inhérent à la langue, le préalable de la pensée, ce qui se situe en-deçà du jugement, à partir de quoi nous pensons).

Le Petit Robert définit le paysage ainsi : « partie d’un pays que la nature présente à un observateur ». Le paysage dépendrait donc, d’après cette définition, de celui qui est devant, « ob- » : le sujet (l’observateur) découpe le paysage en fonction de sa position. Le mot « paysage » est né à la renaissance (1549), parallèlement à l’émergence de la figure du sujet, et à la notion de perspective. Les notions de « point de vue », « point de fuite », « horizon découpant le paysage » sont toutes établies en fonction du positionnement du sujet. Le paysage a donc été pensé comme un objet avec une conception mathématique, physique, par conséquent objective. En chinois, le paysage se dit « montagne(s)-eau(x) » ou « vent-lumière ». Cette appellation met en avant les mis-en-tension faisant qu’il peut y avoir effectivement paysage : le haut et le bas, ce qui a forme et ce qui n’a pas forme, le silencieux et le bruyant, etc. L’écart entre la pensée chinoise et la philosophie est donc déjà présent à la base, dans ce que dit le mot.

Le thème sujet / situation était donc déjà en cours l’an dernier par le rapport sujet / objet, avec d’abord la perception de l’objet, ramené ensuite en support d’émotion.

La philosophie européenne est une philosophie du sujet (su-jet). Cela paraît évident aujourd’hui mais il s’est pourtant agi d’un choix philosophique extrêmement inventif. Cet embranchement vers la philosophie du sujet a été initié par Aristote. Contredit par les Sophistes, qui rejettent le principe d’essence, Aristote définit le sujet comme ce qu’il y a de sous-jacent, ce qui ne change pas, qui reste identique, hypokeimenon. Il branche l’essence (ousia) du sujet sur le sujet de l’énoncé, à quoi renvoie tous les prédicats, et qui lui-même n’est prédicat de rien, soit « tout ce qui arrive à » : l’ « accident » aristotélicien.

De la pensée du sujet d’Aristote il faudra passer à la pensée d’Augustin avec l’émergence de la « subjectivité » (naissance du « tu » en s’adressant à Dieu, pourtant « au plus intérieur de soi-même ». Il ne s’agit donc plus là du Dieu de la théologie. Par la suite, Descartes, utilisera le « je » comme sujet de la philosophie. Puis Kant  apportera la notion de « sujet transcendantal », dans sa position d’absolu, en tant qu’indépendant de l’expérience (en tant qu’il constitue lui-même les objets d’expérience). C’est à partir de la pensée de la subjectivité que s’est construite toute la culture européenne, avec la physique classique issue du rapport sujet / objet. A la notion du sujet, Hegel ajoute que c’est la négativité qui fait se promouvoir le sujet en tant que tel en le dégageant de la substance et l’ouvrant au devenir. Le fait que je me contredise me permet d’élaborer une réflexion qui me promeut en sujet.

Depuis Aristote, qui a branché le sujet sur de l’ontologique (cf. Physique), le sujet a été considéré comme le substrat donc coupé de l’ « accidentel », donc des circonstances qui font la situation. Mais pourtant, « n’est- ce pas ce démêlé avec la situation qui me fait penser le sujet ? ». D’après toutes les définitions du Petit Robert, la situation (ou les circonstances – circon-stances, peristasis, soit ce qui se tient autour du sujet) est toujours une manière de parler du sujet. Sartres disait : « ma position aux yeux du monde, voilà ce que nous nommons situation ».

En rapport à quoi la Chine n’a pas développé de pensée du sujet.  Dans le Classique du changement, le Yi King ou Zhou yi, il est question de « mises en tension » formant une configuration. Les choses proviennent d’une mise en tension entre différentes polarités (cf. le paysage). La Chine a donc pensé la transformation par polarité. Par « polarité », nous entendons « état d’un système dont deux points quelconques présentent des caractéristiques différentes ». A cette définition manque le fait que ces caractéristiques doivent être en relation pour arriver à une situation. La « situation » désigne une dualité en relation interne. C’est cette relation qui met en tension et provoque transformation. D’après la pensée chinoise, il n’y a que ce qui change ; pas d’essence. La seule chose qui reste dans le changement est la constance de la transformation.

En chinois, situation et « cours des choses » se disent d’un même terme, shi 势. Que peut donc signifier « situation » si celle-ci n’est pas pensée autour d’un sujet ?

Léon Vandermeersch explique comment, aux prémices de l’écriture, les devins chinois, essayaient de détecter l’avenir dans les restes de sacrifices d’animaux (os de bœufs) ou dans les carapaces de tortues. Il s’agissait de repérer et de détecter les grandes lignes, le cours des choses, et non de prédire ce qui allait se passer. La situation actuelle est inscrite dans une évolution et l’avenir se situe dans son prolongement, ce qui fait qu’il est objet de diagnostic et non pas de pronostic.

Nathalie Schnur.