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Article : « François Jullien nous donne les clés », Roger-Pol Droit, Le Monde des Livres, 29 avril 2012《世界报》书评:“朱利安给我们进入思想的钥匙”

Depuis trois décennies, le sinologue confronte la philosophie occidentale à l’imaginaire chinois. Avec « Entrer dans une pensée », il livre le sésame de son œuvre.

Voilà un auteur dont on croyait tout connaître. Depuis plus de trente ans, avec fécondité, François Jullien arpente les écarts entre pensée chinoise et philosophie européenne. ll a ses fidèles, suivant avec ferveur, à chaque nouveau livre, ses nouvelles variations sur ses thèmes fondateurs, et ses détracteurs, lui reprochant d’inventer une Chine a sa main ou d’essentialiser les cultures.

En voyant arriver ce court volume, Entrer dans une pensée, on s’attendait donc a le voir prendre place, a la suite de tous les autres « du même auteur », comme un nouveau chapitre de son œuvre. Erreur ! C’est en fait le premier livre, celui des commencements, qui donne le sésame de tous les autres. Inaugural, incisif, maîtrisé. II est si rare qu’un philosophe donne lui-même sous une forme concise et inattendue, la clé de son travail, qu’il convient de s’y arrêter.

Cette clé, c’est l’idée de seuil. La clôture de notre pensée, il faut la franchir, sortir de nos évidences, nous laisser désorienter par une pensée étrangère.

Reste à trouver le chemin Pas question d’entrer dans une pensée comme dans un moulin. On y entre plutôt comme dans un parti, en adhérant à ses perspectives, par connivence plutôt que par critique. Et c’est par la langue qu’il faut passer d’abord, car elle seule permet d’entrevoir des opérations mentales qui nous demeurent étrangères Du coup, il devient inutile, pour éprouver le vertige d’un univers différent, d’accumuler les traductions, les panoramas, les études et les commentaires. A la limite, il suffit d’une phrase, bien choisie, scrutée en VO, mot à mot, pour franchir cet invisible seuil.

C’est ce que propose ce court volume, qui a d’autres raisons encore d’être considère comme le livre des commencements. II scrute en effet le point de départ – la première phrase – de trois grands textes fondateurs, rédigés respectivement en hébreu, en grec et en chinois Et chacune de ces phrases inaugurales parle explicitement du commencement. Les seuils des pensées deviennent alors clairement visibles, par le jeu des différences entre les langues et les univers mentaux La Bible s’ouvre par la création divine, le commencement ex nihilo, celui qui fait surgir d’un coup, en tant qu’événement primordial, la totalité du monde. La pensée grecque, avec Hésiode, voit pour sa part le commencement comme un problème, une question à interroger, une articulation difficile de l’Etre et du Devenir.

En Chine, au contraire, la formule qui ouvre l’incontournable Classique du changement-le célèbre Yiimg, central pour toute la culture chinoise – ne considère pas le commencement comme radicale nouveauté ni comme difficulté majeure Elle n’y trouve qu’une simple amorce, l’enclenchement d’un processus de transformation continue, qui se poursuit indéfiniment de lui-même Ni Dieu ni Etre ne sont alors nécessaires, car ce processus permanent de transformation du monde n’apparaît pas comme une énigme insondable ni comme un commencement absolu. Voilà pourquoi en Chine le mythe fait peu d’usage, et la théologie tend vers zéro. Pas besoin de chercher un sens ultime le Ciel « ne parle pas », comme dit Confucius. Sa régulation se poursuit, indéfiniment, sans rupture ni événement crucial.

N’allez surtout pas croire que nous soyons partis, dans cette excursion savante avec guide de haute culture, très loin des préoccupations les plus quotidiennes de notre époque. Ainsi, les mots de la première phrase du Yijing, souligne François Jullien, se retrouvent dans le nom de restaurants chinois du Quartier latin qui en français se nomment tout bêtement Délices de Monge ou Chez Tonny. Cet infime détail fait comprendre deux choses : d’une part, sous la pellicule tapageuse de la mondialisation, des significations anciennes perdurent, d’autre part, rien ne permet plus de les discerner.

Sous l’uniformité apparente de la planète, ce sont donc ces écarts recouverts qu’il faut remettre en lumière, afin que chacun s’efforce d’entrer dans l’univers des autres. II n’est pas question de considérer les cultures comme des blocs immuables, mais au contraire de les mettre en mouvement les unes par les autres, afin de permettre a toutes, a terme, de bouger. La clé de cette a venture, on l’aura compris, est philosophique. II s’agit bien d’en finir avec la vieille clôture du pré carré européen, d’envisager sans crainte les différentes possibilités de l’esprit humain, l’histoire polycentrée de l’intelligence. Entrer ainsi dans d’autres pensées, c’est en finir avec l’option « tout grec » – comme on dit « tout nucléaire » – et travailler à l’élaboration collective d’une raison polyglotte et mobile. Elle s’expose, bien sûr, au risque de tous les inconforts. Mais c’est sa manière de vivre. Au commencement doit être le risque. II faut remercier François Jullien de l’avoir rappelé avec le savoir du maitre et la vive ardeur du débutant.

 

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

GRASSET

 

Article : « La pensée dépaysée », Patrice Bollon, Le Magazine littéraire, Mars 2012《文学杂志》书评:“‘离乡背井’的思想”

Depuis Procès ou création (paru en 1989) le sinologue et philosophe François Jullien poursuit avec une belle ténacité une œuvre originale, aux croisées des deux disciplines auxquelles il émarge. Sur des sujets aussi divers que l’efficacité, la stratégie, la morale, la conception du temps, l’art, la vie, etc. son travail consiste à porter en vis-a-vis des pensées qui se sont pendant longtemps ignorées la chinoise et la nôtre afin que de leur confrontation, de leur « percussion », surgisse, selon le principe « lire Confucius pour comprendre Platon » (et vice versa), une meilleure saisie de ce qui les fonde sans qu’elles en soient forcement conscientes de ce qu’on appelle classiquement leur « impensé ». Car, comme Jullien le rappelle, il y a ce que l’on pense et ce à partir de quoi l’on pense et que l’on ne songe pas à penser, ce « fonds d’entente » implicite qui permet aux membres d’une culture de communiquer entre eux. De cette réflexivité pourraient ainsi naître de nouveaux « embranchements » ou « chemins de pensée » aussi bien pour nous que pour les autres. On se trouve loin ici de la démarche comparatiste, qui avait les faveurs d’une certaine anthropologie culturelle dans les années 1950-1960. Alors que celle-ci cherchait à faire entrer parfois de force, les cultures étudiées dans un cadre commun afin de les rendre commensurables, la méthode proposée par François Jullien est au contraire de faire louer à plein sur les unes comme sur les autres, leur effet de dépaysement, de déroutement d’inquiétude, en une sorte de déconstruction généralisée, mais cette fois « de I ’extérieure ».

Essai bref mais dense, théorique autant que pratique, Entrer dans une pensée offre de cette entreprise une nouvelle illustration. Prenant le mot « entrée » en ses deux sens, de pénétration dans un univers mental étranger et de récit ou d’aperçu sur la fondation du monde, le philosophe a eu I’idée de mettre en parallèle les premières lignes du Yi king ou « Classique du changement » chinois datant du premier millénaire avant notre ère, du livre de la Genèse dans la Bible et de la Théogonie d’Hésiode. II examine comment est conçu, dans ces trois textes fondateurs ce « commencement » d’où est censé tout émaner – hypothèse étant que s’y formulent déjà les grandes options intellectuelles, les partis pris majeurs, a partir desquels les trois pensées chinoise, hébraïque et grecque, se sont constituées puis développées et dont les Chinois et nous-mêmes, synthèses bancales de Jérusalem et d’Athènes, restons aujourd’hui encore tributaires.

Au passage, il désamorce sans mal l’objection récurrente qui lui a été adressée, celle d’ « essentialiser » ainsi des cultures vivantes : ce qu’explorent en effet ces diverses pensées, ce sont les potentialités des langages où elles se meuvent, et dont les structures de base n’ont, à quelques infimes nuances près pas change depuis leur origine. Et il tire, de cet examen, des enseignements qui précisent ses constats antérieurs Si l’écart crucial entre la pensée chinoise et la nôtre se trouve bien entre une vision immanente du procès des choses et la conception d’un monde créé par une puissance extérieure, cela implique, d’une part, qu’il ne saurait y avoir à proprement parler pour les Chinois de « commencement du monde », mais une simple « capacité initiatrice » se dépliant en « régulation » infinie bref, pas de sens venu d’un dehors ou qui réussirait à s’échapper de ce processus, mais une pure cohérence interne. De là l’opposition entre une pensée du conflit, de l’agôn, la nôtre, et l’idée chinoise d’« harmonie », avec tout ce qui en découle : réflexivité et possibilité critique dans un cas, ritualité aux dépens de la liberté dans l’autre. Quant à ce sens que partagent pensées hébraïque et hellénique et dont nous avons hérité, François Jullien remarque, d’autre part, qu’il s’est exprimé différemment, via le théologique ou le mythologique – deux voies que la Chine a expérimentées, mais qu’elle a écartées.

Manifeste, sur son versant réflexif, d’une nouvelle sinologie, cet essai est précieux en ce qu’il montre quel (bon) usage nous pouvons faire de ce qui, par-delà l’uniformisation planétaire apparente, continue heureusement à nous singulariser et à nous différencier. Car ces écarts sont autant de chances, de ressources à notre disposition – de part et d’autre – pour renouveler nos modes de pensée défaillants ou émoussés, faire surgir en eux de nouveaux « possibles ». Relevant combien peu des apports de l’ethnologie est passé dans notre philosophie, Jullien en vient à caresser le rêve d’une « phénoménologie de l’esprit » qui ne serait plus européenne mais mondiale ou « globale ». Pourtant, son livre n’est pas sans diffuser un certain malaise, né d’une contradiction ou d’un balancement latents dans son raisonnement Jullien semble en effet tenir pour acquis qu’il est possible, au bout du compte, de comprendre sans reste l’ « Autre », ou, puisqu’il réfute légitimement ce terme – la notion d’Autre appelant celle de Même –, l’«Ailleurs ». II n’a ainsi pas de critiques assez dures à l’égard de certaines traductions-adaptations de classiques de la pensée chinoise, qui, en se voulant stylistiquement parfaites, les rabattent sur notre système linguistique et mental. Mais suffit-il de traduire littéralement, comme il le fait, pour échapper à ce grief – d’autant que ses transpositions se doublent de commentaires où l’on voit resurgir à l’occasion nos notions de « nature » et de « raison », cette dernière même minorée en plus neutre « intelligibilité » ?

Ce n’est pas seulement qu’il nous soit difficile de nous émanciper de ce qui nous fonde peut-être est-il tout bonnement impossible de réellement « entrer dans une pensée » venue d’ailleurs. Comme l’a montré Quine, faute de pouvoir embrasser l’ensemble du champ mental en vis-à-vis, toute traduction ne passe-t-elle pas inéluctablement par une projection de nos structures sur celles de l’objet traduit ? Et n’est-ce pas à partir de ce constat réaliste, décevant peut-être mais aussi libérateur, qu’il conviendrait d’envisager le dialogue vrai entre les cultures ou les peuples auquel en appelle Jullien ? La vieille prétention universaliste occidentale de pouvoir pénétrer entièrement dans l’esprit de l’autre, n’est-ce justement pas cela, l’ethnocentrisme ?

 

François Jullien

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

 

Séminaire : «Remettre notre raison en chantier », Entre pensée chinoise et européenne 研讨会:“使理性重回思想工地上:在中欧思想之间”

 

 

“Remettre notre raison en chantier” Entre   pensée   chinoise   et   européenne

Conférence et séminaire animés par François Jullien, Philosophe et sinologue

 

 

Conférence 28 juin 2012 à 20h  Salle des libertés- 3 rue Bartissol- Perpignan

Séminaire 29-30 juin 2012  au Château de Jau – Cases de Pène

Dans la continuité des colloques et séminaires précédents, afin que nous puissions éclairer d’un jour nouveau nos pensées, nos engagements, nos décisions et actions, l’association  logos vous invite à rencontrer François JULLIEN.

François JULLIEN, est un philosophe et  sinologue, dont la réputation dépasse le cadre de ces deux disciplines.

Son analyse en contraste de la pensée grecque antique, archétype de notre façon occidentale de concevoir le monde, et de la pensée chinoise, qu’il nomme « l’écart et l’entre : ou comment penser l’altérité culturelle », dynamise notre conception de l’autre soi.

Aujourd’hui, la prise de conscience d’une mutation violente de notre modèle européen ( grec ) s’accompagne d’une angoisse face à l’émergence d’un système de pensée ( chinois ) si étranger et donc si inquiétant.

Dans les domaines aussi différents que les arts et la littérature, l’économie, les sciences, le management, la clinique, la pathologie…

L’analyse du temps deFrançois JULLIEN, où émerge le privilège occidental de l’évènement se confronte à la pensée orientale du déploiement, dynamise notre relation à l’histoire et notre manière de construire celle-ci.

Dans sa conférence sur l’efficacité il démontre comment l’analyse en contraste de deux modèles de gouvernement de soi et de l’autre, nous apporte plus que l’opposition de ceux-ci. Il en dégage deux modèles complémentaires de rapport à l’altérité et au pouvoir, la vérité grecque et la fiabilité chinoise. EN un temps où les professionnels et les institutions, où lapersonne dépendante du pouvoir du magister ( judiciaire, sanitaire, socio-éducatif ) n’exerce pas sa responsabilité, se plaignent d’être manipulés, instrumentalisés,François JULLIENnous invite dans «  Du mal et du négatif », à penser autrement la notion de manipulation et ses emplois contradictoires. Dans un premier moment de dialogue avec la psychanalyse ( cf. André Green  ), il amène a penser la clinique et la psychopathologie au delà d’un négatif qui ne serait que péjoratif. L’apport grec de la formalisation a permis l’émergence des sciences physiques et dela clinique. FrançoisJULLIENnous incite « chemin faisant » par le connaître de la Chine à relancer la philosophie et ce que celle-ci a pu, et peut susciter dans la réalité quotidienne, des cliniciens du thérapeutique, du juridique et de l’éducatif.

En ce sens il suggère implicitement, par la pensée allusive, « Quand parler va sans dire », avec ses propos chinois, que la modernité de l’épistémologie occidentale rencontre l’antiquité de la pensée orientale. Ainsi quand Gaston Bachelard, Ferdinand de Saussure, Jean Gagnepain énoncent : «  le point de vue crée l’objet ( scientifiquement ou mythiquement) », la pensée orientale annonce : « Il faut considérer qu’une autre connaissance est possible. A cet égard, le point de vue c’est une façon de saisir une partie de la chose, sans exclure des parties opposées. Aucun des points de vue ne réussit à épuiser la réalité visée par chacun d’eux… »

Par cet « entre points de vue », cette altérité,François JULLIEN, nous permet de revivifier l’écoute, de développer une disposition de réflexion où se réalise la rencontre du pouvoir, du soin, de l’accompagnement, du jugement.

Conférence jeudi 28 juin 2012 à 20 heures, salle des libertés, 3 rue Bartissol, Perpignan

Remettre notre raison en chantier

Prix : 10 euros par personne

►L’inscription doit nous être retournée jointe d’un chèque libellé à l’ordre de l’association LOGOS à l’adresse suivante :

Association LOGOS

Centre psycho-analytique

7 Bd Wilson – 66000 Perpignan

Email : contact@logos66.com

tel : 06 14 46 31 00

Séminaire vendredi 29 et samedi 30 juin 2012 au château de Jau, Cases de Pène 66 600 ( à 20 mn de Perpignan )

Vendredi 29 juin

►9h00 accueil des participants Matin ( 9h30-12h)

Penser la contradiction, entre illogisme et fécondité

(si parler va sans dire, seuil, 2006)

►Déjeuner pris sur place et inclus dans le forfait Après-midi (14h-17h)

Stratégie, efficacité et transformations silencieuses ; Le frontal et l’oblique

(traité de l’efficacité, grasset, 1997

Conférence sur l’efficacité, Puf, 2005

Les transformations silencieuses, Grasset, 2009)

Samedi 30 juin Matin ( 9h30-12h)

Le mal\ le négatif ; Défaire nos fixations

( Le mal\ le négatif, seuil, 2004

Cinq concepts proposés à la psychanalyse, Grasset, 2002)

►Déjeuner pris sur place et inclus dans le forfait

Après-midi ( 14h-17h)

Philosophie du vivre

( Philosophie du vivre, Gallimard, 2011)

Prix : 150 euros, comprenant la conférence du jeudi 28 juin, le séminaire des 29 et 30 juin et les déjeuners pris sur place.

►L’inscription doit nous être retournée jointe d’un chèque libellé à l’ordre de l’association LOGOS à l’adresse suivante :

Assiciation LOGOS

Centre psycho-analytique

7 Bd Wilson – 66000 Perpignan

Email : contact@logos66.com

Tel : 06 14 46 31 00

A réception de votre inscription, nous vous enverrons les plans d’accès pour la conférence et le séminaire ainsi que quelques propositions d’hébergement pour ceux qui le souhaitent.

 

 

Article : « Devenir chinois », Philippe Sollers, Le Nouvel Observateur, 29 mars 2012 《新观察家》书评:“成为中国的”

Pour pénétrer dans la pensée chinoise, explique le sinologue François Jullien, il faut accepter de se laisser déranger.

François Jullien est très obstiné : il s’est rendu compte, depuis longtemps, qu’il aurait beau alerter les intellectuels occidentaux sur leur difficulté à aborder la pensée chinoise, peu de réponses lui parviendraient alors que les Chinois sont désormais partout (jusque dans les châteaux du Bordelais, par exemple). Prenons une situation cocasse. Il descend dans une rue du quartier Latin de Paris, et il regarde les enseignes des boutiques ou des restaurants chinois. Voici des idéogrammes qui signifient « Nouveau florissant » ou « En plein épanouissement ». En français, écrit en dessous, cela devient « Délices asiatiques » ou « Délices express ». Mieux, « Ciel-essor » est traduit brutalement par « Chez Tonny ». Pourquoi ne pas aller dîner chez Tonny ? Sans doute, mais suis-je vraiment entré dans un changement  d’écoute? « Les deux perspectives frayées dans l’une et l’autre langue ne communiquent pas. Hyo là une appellation “du dedans” et une appellation “du dehors”, et les deux s’ignorent.»

 

 

Simple anecdote, dira-t-on. Mais non, le malentendu est plus grave, et il est mondial. Le chinois me fait signe, et je passe devant lui sans le voir. Le résultat est un enfermement identitaire sur fond d’uniformisation globale. La philosophie ne me permet pas « d’entrer » en chinois, pas plus que la théologie ou la mythologie. Si je dis, de façon biblique, «Au commencement Dieu créa le Ciel et la Terre » (ou « Au commencement était la Parole »), je pose d’emblée le problème de la Création. Voilà un Dieu qui fabrique et commande, et qui pose une Loi à laquelle je suis plus ou moins tenu d’obéir. Si, au contraire, je prends comme commencement la « Théogonie » d’Hésiode, je suis dans une cascade générative pour la plus grande gloire d’Eros, « le plus beaux des dieux immortels ». Création hébraïque ou génération grecque, je tourne, même sans le savoir, entre ces deux cercles, appelons-les, par commodité. Dieu et Platon.

Voyons maintenant la première phrase chinoise du« Classique du changement » (« Yi-King »). Si je traduis, comme Jullien, par « commencement-essor-profit-rectitude », je ne suis plus du tout en présence d’un Dieu créateur ou générateur, mais dans un processus d’écriture naturelle, comme l’illustrent les fameux hexagrammes (six traits continus, le Ciel ; six traits brisés, la Terre).J’existe dans une transformation, une modification, une régulation qui n’en finissent pas d’avoir lieu. Je n’ai plus affaire à une causalité, et encore moins à un commandement quelconque. Dans le Tao (la « Voie »), avec ses deux polarités yin et yang (capacité réceptive, capacité initiatrice), tout devient fonctionnement incessant (« yong ») qui n’a pas besoin de parler (« le Ciel ne parle pas »). Le vrai commencement n’a rien d’éclatant ou de fracassant, c’est une amorce d’ampleur qui tend à être « spontanément ainsi » (« ziran »). Son style est la formulation, la formule. « Pour pénétrer dans la pensée chinoise, dit justement Jullien, il faut quitter un chez-soi « de la pensée et se laisser déranger ». Mais qui a encore envie, de nos jours, d’être dérangé dans ses habitudes mentales ? Moi, en tout cas. Finissons par cette nouvelle traduction des extraordinaires « Ecrits de Maître Wen. Livre de la pénétration du mystère » : « L’homme du Tao est vacuité, équanimité, limpidité, souplesse, simplicité. La vacuité est sa demeure, l’équanimité sa nature, la limpidité son miroir, la souplesse son agir, le retour sa constante. Chez lui, la souplesse est dure, la faiblesse forte, la simplicité pilier. »

PHILIPPE SOLLERS Texte traduit et annoté par Jean Levi, « Bibliothèque chinoise »; Les Belles Lettres, 2O12

Article : « D’une pensée l’autre », Sean J. Rose, Livres Hebdo, 29 février 2012 《书籍周刊》书评:“一种有关他者的思想”

Deux ouvrages où le philosophe et sinologue François Jullien fait à nouveau œuvre de traducteur et tente de faire circuler la pensée entre les champs de la philosophie et de la psychanalyse.

 

 

Toute la philosophie grecque pourrait être contenue en ces mots ti esti (« qu’est-ce que c’est? »). Car cet amour de la sagesse ne se résume-t-ilpas au fond à un long questionnement sur l’essence des choses, et partant sur l’Etre ? Toute philosophie chez les Grecs est une ontologie, une philosophie de l’être Avec Descartes, on est invite à douter de tout sauf de son cogito (« je pense »), la conscience d’être celui-là même qui doute Penser, c’est d’ailleurs s’interroger Dût on l’affubler d’un phylactère de bande dessinée, Le penseur de Rodin n’aurait pas autre chose au-dessus de sa tête qu’un point d’interrogation

 

 

Tant penser, dans notre esprit occidental, consiste à remettre en question ce qui est Comme si « ce qui est » (l’Etre) allait de soi et en douter était le summum de l’exercice de la pensée Mais l’Etre, le principe, la causalité, la vérité toutes ces catégories prises comme argent comptant de la philosophie grecque, et qui obnubilent depuis des siècles les cerveaux européens, sont-elles considérées ailleurs comme des axes incontournables selon lesquels déployer son intelligence ? Non, répond le philosophe et sinologue François Jullien, qui n’a cessé de faire dialoguer dans ses livres cet écart entre philosophie grecque et pensée chinoise

Dans Cinq concepts proposes a la psychanalyse (Grasset), François Jullien propose de voir ce qui se passe dans la cure au prisme de notions chinoises abstraites la disponibilité, l’allusion, le biais, la dé-fixation, la transformation silencieuse. Entrer dans une pensée (Gallimard) se présente comme un manuel pour lire le chinois, à savoir effectuer un détour par cet ailleurs qu’est la Chine oublier nos « pré-jugés » philosophiques et accéder aux autres «possibles de la pensée » En chinois, rappelle-t-il, on n’écrit pas selon la logique séquentielle de l’alphabet mais avec des idéogrammes riches d’images poétiques, il n’y a pas de grammaire, on ne conjugue pas, le verbe « être » est un mot vide.

Aussi, point n’est besoin de ranger dans des cases conceptuelles pour penser « Tant que la raison européenne n’acceptera pas de se de et re-catégoriser, c’est-à-dire de revenir sur ses implicites, pour les interroger, et de sonder son “évidence”, elle ne pourra effectivement pas accéder à un ailleurs de la pensée, et la philosophie, en dépit de son “doute”, ne pourra pas non plus se réfléchir ».

Aller retour entre Hésiode (le mythe grec), le texte de la Genèse (la pensée hébraïque), le Yi king ou Classique du Changement L’écart est certes là mais il n’est pas infranchissable, toute pensée est effort de traduction.

 

SEANJ ROSE

 

François Julhen

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

GRASSET

 

Parution : « Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit » 出版:《进入一种思想:理性的多种可能》, 2012

 

Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit, 188 p.,Gallimard, « Bibliothèque des idées », Paris, 2012

 

 

 

 

 

 

Qu’est-ce qu’entrer dans une pensée ?

Qui ne souhaiterait par exemple entrer, le temps d’une soirée, dans une pensée aussi extérieure à la nôtre que la chinoise ? Mais on ne peut y entrer en tentant de la résumer, ou d’en présenter des notions, ou d’y distinguer des écoles, voire en en traçant l’histoire. Car on reste toujours dépendant, pour le faire, de nos perspectives implicites et de nos concepts. On n’a pas encore quitté sa pensée. Donc on n’a pu entrer dans l’autre.

C’est pourquoi je proposerai ici, à titre de travaux pratiques, de commencer par lire — traduire — une simple phrase de chinois : les premiers mots du Yi King sur le commencement. De la lire du dedans : dans son énoncé formulaire et dans son commentaire. Comme aussi du dehors, qu’il soit de la Bible, de la Grèce et de nos prochain et plus lointain Orients.

S’érige alors progressivement un seuil qui fait entrer.

Du même coup, se répartissent, de part et d’autre, divers possibles de la pensée. Et surgit soudain devant nous une tâche immense : concevoir une histoire de l’avènement de l’esprit qui ne relève plus de la seule Europe.

François Jullien est titulaire de la Chaire sur l’altérité au Collège d’études mondiales de la Fondation de la Maison des Sciences de l’Homme.
Son travail est traduit dans quelque vingt-cinq pays.

 

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