françois jullien une aventure qui a dérangé la philosophie

Toute entreprise philosophique sérieuse commence par un écart, un décentrement. C’est le prix à payer pour se défaire des pensées sur mesure. Plonger dans la pensée de François Jullien, tout à la fois philosophe, helléniste et sinologue, c’est faire l’expérience de cette dissidence de l’esprit qui bouscule et reconfigure les frontières de la philosophie.

François L’Yvonnet rend compte ici de la trajectoire intellectuelle audacieuse qui a conduit François Jullien à opérer très tôt un détour par la Chine – ce lointain “dehors” – pour mieux interroger nos catégories de pensées héritées du monde grec – notre trop proche “dedans”.

Une entreprise “dépaysante” qui se retrouve, tel un fil d’Ariane, dans l’ensemble de ses objets d’étude : le politique, l’esthétique, la morale, le vivre, l’intime ou encore l’inouï…

Ceux qui connaissent déjà l’oeuvre de françois Jullien trouveront ici des clefs pour approfondir leur lecture ; les autres y verront une excellent propédeutique.

François L’Yvonnet, éditions Grasset, Paris, 2020.

art et concepts

Cet ouvrage part d’un renversement singulier, peut-être même inédit.

Au lieu que ce soit le philosophe qui écrive sur l’art, ce qui est traditionnel depuis les débuts de la philosophie, ce sont des artistes qui écrivent de la philosophie. « De » : non pas à propos de, mais à partir de. Des artistes réfléchissent à leur propre travail en explorant et exploitant des concepts élaborés par un philosophe. Il ne s’agit plus de parler « sur », mais de se servir de. Du même coup, il est ici mis fin à la tradition du commentaire ou de la critique, qui est la voie traditionnelle du discours dans le champ de l’art. De ce fait aussi, il ne s’agit plus d’écrire sur l’œuvre une fois finie, mais d’exposer comment l’œuvre se fait, comment l’œuvre est à l’œuvre : comment l’artiste « crée ». Or il crée aussi en s’emparant de concepts ; ou du moins peut-il éclairer ce qu’il fait en s’appropriant des concepts. Car il ne crée pas seulement en se confiant à son talent, en suivant son inspiration ou en écoutant son génie… Il créé aussi en concevant, ce pourquoi les conceptions d’un philosophe peuvent en effet lui servir.

Au lieu donc que ce soit le philosophe qui illustre sa pensée par l’art – la posture classique, c’est ici l’artiste qui dit ce qu’il fait du travail d’un philosophe. Si « percepts » et « concepts » séparent d’ordinaire art et philosophie, leur fonction est ici retournée : ce n’est plus le conceptuel qui éclaire le perceptif, c’est le perceptif de l’art qui éclaire en retour le conceptuel de la philosophie. Autant dire que le philosophe attend aussi de l’usage de ses concepts par des artistes un nouvel éclairage sur son travail – qui lui permette d’avancer. Car c’est seulement dans la mesure où ils sont passés dans d’autres mains, ici des mains d’artistes, que ces concepts se valident effectivement comme tels. Puisque ce qui définit le concept et le justifie, c’est bien qu’il serve comme outil.

 

Le chantier conceptuel exploité ici par des artistes est celui de François Jullien. Les concepts d’entre, d’écart, d’oblique, d’apparaître, d’inouï … y sont à l’œuvre. Comment notamment les concepts d’effect et d’écart peuvent rendre compte de l’ « accident » pictural. Ou comment les concepts de décoïncidence et de désapparaître peuvent éclairer le travail de la mise en scène ou le cinéma. Mais il y a aussi plus inattendu : comment « vivre de paysage » peut résonner non seulement avec le paysage ou l’architecture, mais également en musique. Ou comment le concept d’inouï peut être à l’œuvre dans l’invention paysagère ; ou celui d’intime dans l’exposition théâtrale.

Aujourd’hui où le concept d’« œuvre » ne va plus de soi, où le concept d’ « art » lui-même doute de lui-même, il devient important et peut-être salutaire de remettre en vis-à-vis l’un et l’autre : art et concept. Ce sera une façon de les remettre au travail l’un par l’autre. En quoi peuvent-ils même coopérer ? Façon aussi de mettre en regard tous les arts entre eux : musique, danse, peinture, dessin, cinéma, architecture, art paysager. Y a-t-il aujourd’hui un discours qui ose les envisager ainsi à la suite ? Or peut-être est-ce aussi une fonction de la philosophie que de les faire communiquer entre eux, de son dehors, en faisant apparaître des stratégies communes.

Sous la direction de François L’Yvonnet, Presses Universitaires de France, paris, 2019.

dé-coïncidence

édition en Livre de poche du livre Dé-coïncidence. D’où viennent l’art et l’existence de François Jullien.   

L’Âge classique a fait de l’adéquation la définition même de la vérité ; et de la coïncidence avec la Nature le grand précepte de l’art comme de la morale. Nous-mêmes voudrions croire que, quand les choses en viennent à s’accorder, c’est là le bonheur… or, c’est précisément quand les choses se recoupent complètement et coïncident que cette adéquation, en se stabilisant, se stérilise. La coïncidence est la mort. c’est par dé-coïncidence qu’advient l’essor. François Jullien fait jouer ici le concept de “dé-coïncidence” dans la Bible, la peinture, la littérature, la philosophie, pour montrer comment, dans cette même faille, une initiative est à nouveau possible, qui se déploie en liberté.

De La vraie vie

Un soupçon s’est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu’on vit. Que cette vie qu’on vit n’est plus peut-être qu’une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de « la vraie vie ».

Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s’enlisent sous l’entassement des jours. Elles s’aliènent sous l’emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent « chose », sous tant de recouvrements.

Or, qu’est-ce que la « vraie vie » ? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno.

La « vraie vie » n’est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l’a vantée la sagesse.

Elle n’est surtout pas dans les boniments du « Bonheur » et du développement personnel qui font  commerce, aujourd’hui, de leur pseudo-pensée.

La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu’une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme autocélébrant la vie.

Mais elle est le refus têtu de la vie perdue, dans le non à la pseudo-vie.

La vraie vie, c’est tenter de résister à la non-vie, comme penser est résister à la non-pensée. Mais comment le penser ?

Car c’est bien là l’enjeu crucial – mais si souvent délaissé – de la philosophie.

 

F.J.

 

éditions de L’Observatoire, Paris, 2020