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Article : « La pensée dépaysée », Patrice Bollon, Le Magazine littéraire, Mars 2012《文学杂志》书评:“‘离乡背井’的思想”

Depuis Procès ou création (paru en 1989) le sinologue et philosophe François Jullien poursuit avec une belle ténacité une œuvre originale, aux croisées des deux disciplines auxquelles il émarge. Sur des sujets aussi divers que l’efficacité, la stratégie, la morale, la conception du temps, l’art, la vie, etc. son travail consiste à porter en vis-a-vis des pensées qui se sont pendant longtemps ignorées la chinoise et la nôtre afin que de leur confrontation, de leur « percussion », surgisse, selon le principe « lire Confucius pour comprendre Platon » (et vice versa), une meilleure saisie de ce qui les fonde sans qu’elles en soient forcement conscientes de ce qu’on appelle classiquement leur « impensé ». Car, comme Jullien le rappelle, il y a ce que l’on pense et ce à partir de quoi l’on pense et que l’on ne songe pas à penser, ce « fonds d’entente » implicite qui permet aux membres d’une culture de communiquer entre eux. De cette réflexivité pourraient ainsi naître de nouveaux « embranchements » ou « chemins de pensée » aussi bien pour nous que pour les autres. On se trouve loin ici de la démarche comparatiste, qui avait les faveurs d’une certaine anthropologie culturelle dans les années 1950-1960. Alors que celle-ci cherchait à faire entrer parfois de force, les cultures étudiées dans un cadre commun afin de les rendre commensurables, la méthode proposée par François Jullien est au contraire de faire louer à plein sur les unes comme sur les autres, leur effet de dépaysement, de déroutement d’inquiétude, en une sorte de déconstruction généralisée, mais cette fois « de I ’extérieure ».

Essai bref mais dense, théorique autant que pratique, Entrer dans une pensée offre de cette entreprise une nouvelle illustration. Prenant le mot « entrée » en ses deux sens, de pénétration dans un univers mental étranger et de récit ou d’aperçu sur la fondation du monde, le philosophe a eu I’idée de mettre en parallèle les premières lignes du Yi king ou « Classique du changement » chinois datant du premier millénaire avant notre ère, du livre de la Genèse dans la Bible et de la Théogonie d’Hésiode. II examine comment est conçu, dans ces trois textes fondateurs ce « commencement » d’où est censé tout émaner – hypothèse étant que s’y formulent déjà les grandes options intellectuelles, les partis pris majeurs, a partir desquels les trois pensées chinoise, hébraïque et grecque, se sont constituées puis développées et dont les Chinois et nous-mêmes, synthèses bancales de Jérusalem et d’Athènes, restons aujourd’hui encore tributaires.

Au passage, il désamorce sans mal l’objection récurrente qui lui a été adressée, celle d’ « essentialiser » ainsi des cultures vivantes : ce qu’explorent en effet ces diverses pensées, ce sont les potentialités des langages où elles se meuvent, et dont les structures de base n’ont, à quelques infimes nuances près pas change depuis leur origine. Et il tire, de cet examen, des enseignements qui précisent ses constats antérieurs Si l’écart crucial entre la pensée chinoise et la nôtre se trouve bien entre une vision immanente du procès des choses et la conception d’un monde créé par une puissance extérieure, cela implique, d’une part, qu’il ne saurait y avoir à proprement parler pour les Chinois de « commencement du monde », mais une simple « capacité initiatrice » se dépliant en « régulation » infinie bref, pas de sens venu d’un dehors ou qui réussirait à s’échapper de ce processus, mais une pure cohérence interne. De là l’opposition entre une pensée du conflit, de l’agôn, la nôtre, et l’idée chinoise d’« harmonie », avec tout ce qui en découle : réflexivité et possibilité critique dans un cas, ritualité aux dépens de la liberté dans l’autre. Quant à ce sens que partagent pensées hébraïque et hellénique et dont nous avons hérité, François Jullien remarque, d’autre part, qu’il s’est exprimé différemment, via le théologique ou le mythologique – deux voies que la Chine a expérimentées, mais qu’elle a écartées.

Manifeste, sur son versant réflexif, d’une nouvelle sinologie, cet essai est précieux en ce qu’il montre quel (bon) usage nous pouvons faire de ce qui, par-delà l’uniformisation planétaire apparente, continue heureusement à nous singulariser et à nous différencier. Car ces écarts sont autant de chances, de ressources à notre disposition – de part et d’autre – pour renouveler nos modes de pensée défaillants ou émoussés, faire surgir en eux de nouveaux « possibles ». Relevant combien peu des apports de l’ethnologie est passé dans notre philosophie, Jullien en vient à caresser le rêve d’une « phénoménologie de l’esprit » qui ne serait plus européenne mais mondiale ou « globale ». Pourtant, son livre n’est pas sans diffuser un certain malaise, né d’une contradiction ou d’un balancement latents dans son raisonnement Jullien semble en effet tenir pour acquis qu’il est possible, au bout du compte, de comprendre sans reste l’ « Autre », ou, puisqu’il réfute légitimement ce terme – la notion d’Autre appelant celle de Même –, l’«Ailleurs ». II n’a ainsi pas de critiques assez dures à l’égard de certaines traductions-adaptations de classiques de la pensée chinoise, qui, en se voulant stylistiquement parfaites, les rabattent sur notre système linguistique et mental. Mais suffit-il de traduire littéralement, comme il le fait, pour échapper à ce grief – d’autant que ses transpositions se doublent de commentaires où l’on voit resurgir à l’occasion nos notions de « nature » et de « raison », cette dernière même minorée en plus neutre « intelligibilité » ?

Ce n’est pas seulement qu’il nous soit difficile de nous émanciper de ce qui nous fonde peut-être est-il tout bonnement impossible de réellement « entrer dans une pensée » venue d’ailleurs. Comme l’a montré Quine, faute de pouvoir embrasser l’ensemble du champ mental en vis-à-vis, toute traduction ne passe-t-elle pas inéluctablement par une projection de nos structures sur celles de l’objet traduit ? Et n’est-ce pas à partir de ce constat réaliste, décevant peut-être mais aussi libérateur, qu’il conviendrait d’envisager le dialogue vrai entre les cultures ou les peuples auquel en appelle Jullien ? La vieille prétention universaliste occidentale de pouvoir pénétrer entièrement dans l’esprit de l’autre, n’est-ce justement pas cela, l’ethnocentrisme ?

 

François Jullien

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

 

Article : « Devenir chinois », Philippe Sollers, Le Nouvel Observateur, 29 mars 2012 《新观察家》书评:“成为中国的”

Pour pénétrer dans la pensée chinoise, explique le sinologue François Jullien, il faut accepter de se laisser déranger.

François Jullien est très obstiné : il s’est rendu compte, depuis longtemps, qu’il aurait beau alerter les intellectuels occidentaux sur leur difficulté à aborder la pensée chinoise, peu de réponses lui parviendraient alors que les Chinois sont désormais partout (jusque dans les châteaux du Bordelais, par exemple). Prenons une situation cocasse. Il descend dans une rue du quartier Latin de Paris, et il regarde les enseignes des boutiques ou des restaurants chinois. Voici des idéogrammes qui signifient « Nouveau florissant » ou « En plein épanouissement ». En français, écrit en dessous, cela devient « Délices asiatiques » ou « Délices express ». Mieux, « Ciel-essor » est traduit brutalement par « Chez Tonny ». Pourquoi ne pas aller dîner chez Tonny ? Sans doute, mais suis-je vraiment entré dans un changement  d’écoute? « Les deux perspectives frayées dans l’une et l’autre langue ne communiquent pas. Hyo là une appellation « du dedans » et une appellation « du dehors », et les deux s’ignorent.»

 

 

Simple anecdote, dira-t-on. Mais non, le malentendu est plus grave, et il est mondial. Le chinois me fait signe, et je passe devant lui sans le voir. Le résultat est un enfermement identitaire sur fond d’uniformisation globale. La philosophie ne me permet pas « d’entrer » en chinois, pas plus que la théologie ou la mythologie. Si je dis, de façon biblique, «Au commencement Dieu créa le Ciel et la Terre » (ou « Au commencement était la Parole »), je pose d’emblée le problème de la Création. Voilà un Dieu qui fabrique et commande, et qui pose une Loi à laquelle je suis plus ou moins tenu d’obéir. Si, au contraire, je prends comme commencement la « Théogonie » d’Hésiode, je suis dans une cascade générative pour la plus grande gloire d’Eros, « le plus beaux des dieux immortels ». Création hébraïque ou génération grecque, je tourne, même sans le savoir, entre ces deux cercles, appelons-les, par commodité. Dieu et Platon.

Voyons maintenant la première phrase chinoise du« Classique du changement » (« Yi-King »). Si je traduis, comme Jullien, par « commencement-essor-profit-rectitude », je ne suis plus du tout en présence d’un Dieu créateur ou générateur, mais dans un processus d’écriture naturelle, comme l’illustrent les fameux hexagrammes (six traits continus, le Ciel ; six traits brisés, la Terre).J’existe dans une transformation, une modification, une régulation qui n’en finissent pas d’avoir lieu. Je n’ai plus affaire à une causalité, et encore moins à un commandement quelconque. Dans le Tao (la « Voie »), avec ses deux polarités yin et yang (capacité réceptive, capacité initiatrice), tout devient fonctionnement incessant (« yong ») qui n’a pas besoin de parler (« le Ciel ne parle pas »). Le vrai commencement n’a rien d’éclatant ou de fracassant, c’est une amorce d’ampleur qui tend à être « spontanément ainsi » (« ziran »). Son style est la formulation, la formule. « Pour pénétrer dans la pensée chinoise, dit justement Jullien, il faut quitter un chez-soi « de la pensée et se laisser déranger ». Mais qui a encore envie, de nos jours, d’être dérangé dans ses habitudes mentales ? Moi, en tout cas. Finissons par cette nouvelle traduction des extraordinaires « Ecrits de Maître Wen. Livre de la pénétration du mystère » : « L’homme du Tao est vacuité, équanimité, limpidité, souplesse, simplicité. La vacuité est sa demeure, l’équanimité sa nature, la limpidité son miroir, la souplesse son agir, le retour sa constante. Chez lui, la souplesse est dure, la faiblesse forte, la simplicité pilier. »

PHILIPPE SOLLERS Texte traduit et annoté par Jean Levi, « Bibliothèque chinoise »; Les Belles Lettres, 2O12

Article : « D’une pensée l’autre », Sean J. Rose, Livres Hebdo, 29 février 2012 《书籍周刊》书评:“一种有关他者的思想”

Deux ouvrages où le philosophe et sinologue François Jullien fait à nouveau œuvre de traducteur et tente de faire circuler la pensée entre les champs de la philosophie et de la psychanalyse.

 

 

Toute la philosophie grecque pourrait être contenue en ces mots ti esti (« qu’est-ce que c’est? »). Car cet amour de la sagesse ne se résume-t-ilpas au fond à un long questionnement sur l’essence des choses, et partant sur l’Etre ? Toute philosophie chez les Grecs est une ontologie, une philosophie de l’être Avec Descartes, on est invite à douter de tout sauf de son cogito (« je pense »), la conscience d’être celui-là même qui doute Penser, c’est d’ailleurs s’interroger Dût on l’affubler d’un phylactère de bande dessinée, Le penseur de Rodin n’aurait pas autre chose au-dessus de sa tête qu’un point d’interrogation

 

 

Tant penser, dans notre esprit occidental, consiste à remettre en question ce qui est Comme si « ce qui est » (l’Etre) allait de soi et en douter était le summum de l’exercice de la pensée Mais l’Etre, le principe, la causalité, la vérité toutes ces catégories prises comme argent comptant de la philosophie grecque, et qui obnubilent depuis des siècles les cerveaux européens, sont-elles considérées ailleurs comme des axes incontournables selon lesquels déployer son intelligence ? Non, répond le philosophe et sinologue François Jullien, qui n’a cessé de faire dialoguer dans ses livres cet écart entre philosophie grecque et pensée chinoise

Dans Cinq concepts proposes a la psychanalyse (Grasset), François Jullien propose de voir ce qui se passe dans la cure au prisme de notions chinoises abstraites la disponibilité, l’allusion, le biais, la dé-fixation, la transformation silencieuse. Entrer dans une pensée (Gallimard) se présente comme un manuel pour lire le chinois, à savoir effectuer un détour par cet ailleurs qu’est la Chine oublier nos « pré-jugés » philosophiques et accéder aux autres «possibles de la pensée » En chinois, rappelle-t-il, on n’écrit pas selon la logique séquentielle de l’alphabet mais avec des idéogrammes riches d’images poétiques, il n’y a pas de grammaire, on ne conjugue pas, le verbe « être » est un mot vide.

Aussi, point n’est besoin de ranger dans des cases conceptuelles pour penser « Tant que la raison européenne n’acceptera pas de se de et re-catégoriser, c’est-à-dire de revenir sur ses implicites, pour les interroger, et de sonder son « évidence », elle ne pourra effectivement pas accéder à un ailleurs de la pensée, et la philosophie, en dépit de son « doute », ne pourra pas non plus se réfléchir ».

Aller retour entre Hésiode (le mythe grec), le texte de la Genèse (la pensée hébraïque), le Yi king ou Classique du Changement L’écart est certes là mais il n’est pas infranchissable, toute pensée est effort de traduction.

 

SEANJ ROSE

 

François Julhen

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

GRASSET