La tradition européenne a pensé « connaître » dans les termes de l’Être, par prise onto-logique, en posant un objet à déterminer et identifier. Prise puissante, dont on a vu (vécu) l’efficacité dans la constitution de la science et la transformation du monde ; mais dont on est porté à se demander si elle n’a pas rencontré aujourd’hui, d’une certaine façon, sa limite. Car comment appréhender par l’esprit ce qui ne se laisse pas réduire à ce statut d’ob-jet – ne se laisse pas assigner dans des propriétés ?

La modernité, éprouvant cette difficulté, a tenté d’appréhender cet inappréhendable dans des termes divers échappant à l’assignation : le « mouvant » (Bergson) ou l’ « aura » (Benjamin)… Ou bien elle l’a nommé l’ « inconscient ». Ou même n’est-ce pas là l’objet-non-objet autour duquel la science contemporaine ne cesse de tourner ?

Ou bien Mallarmé : « Les monuments, la mer, la face humaine, dans leur plénitude, natifs, conservant une vertu autrement attrayante que ne les voilera une description, évocation dite, allusion je sais, suggestion […] si ce n’est libérer, hors d’une poignée de poussière ou réalité sans l’enclore […] la dispersion volatile ».

Cette « dispersion volatile » (ou ce « mouvant », ou cette « aura »…) est « ce que » je nommerai, de façon générique, l’ « évasif ». « Ontiquement donc, l’inconscient c’est l’évasif », dit Lacan. Mais ne faut-il pas précisément renoncer à ce vocabulaire ontique pour le penser ? Car ce « ce que » n’est justement pas un « ce que », n’est pas un « quelque chose », est sans quiddité. Voici que la langue déjà en fait dévier ; la langue déjà le trahit.

De là l’intérêt qu’il y aura à se tourner vers les ressources que peut offrir, à cet égard, la pensée chinoise, passée à côté de l’Être. Le savoir chinois, ne possédant pas cette prise ontologique, n’a pas procédé par identification et détermination et, par suite, par hypothético-déduction (on relira pour éclairer cette démarche grecque Platon et Aristote) ; mais plutôt par catégorisation, corrélation et consécution (il faudra lire à ce sujet le chapitre « Zheng Ming » de Xunzi, le « Grand commentaire » du Zhouyi et, parmi les Quatre livres, le Daxue).

D’autre part le tao lui-même – mais qui est sans « lui-même » – ne peut être défini que comme « flou », « vague », « indistinct » (hu huang), donc à l’encontre de la détermination. Ou « que là où il n’y a pas référence, il y ait de la référence ; et que là où il y a référence, il n’y ait pas référence », dit le Zhuangzi. Il faudra suivre aussi à quoi sert, dans la langue chinoise, le thématisme du « vent » dans ses composés et ce qu’il défait de la possibilité d’un objet : « vent-attitude », « vent-enseignement », « vent-lumière »… En réponse à Mallarmé : « Ne pas dire nommément un seul mot / atteindre complètement vent(s) et flot(s) » (Sikong Tu).

Il y aura là, en tout cas, de quoi s’instruire pour tenter de préciser, en vis-à-vis des choix hérités du grec, ce qui sera l’enquête de ce séminaire : tenter de promouvoir ce qui pourrait être – entre l’esthétique et le scientifique – une épistémologie de l’évasif.

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