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Colloque : « Vivre ensemble » 研讨会:“一起生活”

Colloque Vivre ensemble 研讨会:一起生活

 

Inscription & renseignements

L’événement étant gratuit et le nombre de places limité,

nous vous invitons à vous inscrire avant le 30/10/2012 sur

levivreensemble.fr

Merci de vous munir de votre invitation

et d’une pièce d’identité qui sera exigée à l’entrée

LIEU

Palais d’Iéna

siège du Conseil économique, social et environnemental

9 place d’Iéna, 75016 Paris

ACCÈS

Métro : Iéna ( ligne 9) , Trocadéro (ligne 9, 6)

Bus : 32, 63 arrêt Iéna, 72 arrêt pont d’Iéna

Vélib : 4 rue de Longchamp

 

Colloque animé par

Roger-Pol DROIT, CNRS, philosophe et journaliste au Monde

 

8h00 Accueil des participants

9h00 – 9h15 Ouverture de la conférence

Jean-Paul DELEVOYE, Président du CESE

VIVRE ENSEMBLE DANS DES TEMPS DIFFÉRENTS

9h15 – 9h30 Peut-on conjuguer les temps de la question écologique

et de la question sociale ?

Dominique MÉDA, Sociologue, Université Paris-Dauphine

9h30 – 9h45 Comment réaccorder nos temporalités ?

Etienne KLEIN, Physicien, directeur de recherche au CEA

9h45 – 10h00 La crise du futur et le présentisme

François HARTOG, Historien, directeur de recherche à l’EHESS

10h00 – 10h30 Débat avec la salle et avec des conseillers du CESE, notamment Christel PRADO

10h30 – 11h 00 Table ronde : Comment évoluent nos vécus du temps

Jean-Louis SERVAN-SCHREIBER, Directeur du magazine Clés

Bernard IBAL, Conseiller CESE, philosophe

Claire GIBAULT, Conseillère CESE, chef d’orchestre

Franck NOUCHI, Le Monde, modérateur

11h00 – 11h30 Débat avec la salle et avec des conseillers du CESE, notamment Sylvia GRAZ

11h30 – 12h30 Grand témoin

François JULLIEN, Philosophe, sinologue, titulaire de la chaire de l’altérité

de la Fondation Maison des sciences de l’homme

12h30 – 14h30 Bu_ et

LE TEMPS DE LA DÉCISION ET LES CONSÉQUENCES VÉCUES ENSEMBLE

14h30 – 14h45 Le temps comme donnée essentielle de la _ abilité des décisions

Christian MOREL, Sociologue

14h45 – 15h00 Comment redonner une perspective de long terme à la démocratie ?

Augustin de ROMANET, Auteur de «Non aux 30 douloureuses». Ed. Plon

15h00 – 15h30 Débat avec la salle et avec des conseillers du CESE, notamment Jacqueline DONEDDU

15h30 – 16h00 Table ronde : Décider par temps de crise

Jean-Paul BAILLY, Conseiller CESE, président de la Poste

Gontran LEJEUNE, Conseiller CESE, chef d’entreprise

Daniel BOY, Personnalité associée CESE, directeur de recherche à Sciences Po

16h00 – 16h30 Débat avec la salle et avec des conseillers du CESE, notamment Jean-Luc PLACET

16h30 – 17h30 Grand témoin

Luc FERRY, Philosophe, ancien ministre de l’éducation, auteur notamment de

«Face à la crise. Matériaux pour une politique de civilisation». Ed. Odile Jacob

PROJETS ET PERSPECTIVES POUR VIVRE ENSEMBLE DEMAIN

18h00 – 19h00 Visions de l’avenir

Lycéens, étudiants, représentants d’associations expriment leurs craintes et leurs

espoirs

19h00 _ 20h00 Débat

À partir de ces paroles de citoyens, débat avec la salle et avec des conseillers du

CESE, notamment Pascale VION, Marie-Aleth GRARD, et interventions de

Sylviane AGACINSKI, Philosophe, EHESS, Christian NIBOUREL, Président

d’Acccenture France-BeNeLux, Erik IZRAELEWICZ, Directeur du journal Le Monde

20h00 – 20h30 Grand témoin

Jacques ATTALI, Économiste, écrivain, directeur de PlaNet Finances

 

 

Journée d’études : « Le dialogue entre les cultures (Autour du travail de François JULLIEN) » , Mercredi 14. Novembre. 2012 : 9h-16h, Université Lille III 研讨会:“文化之间的间谈(以朱利安的思想工作为中心)”

Choix d’orientations :

Le dialogue entre les cultures proposé aux enseignants-chercheurs et aux étudiants des masters aux carrières à l’international au cours de cette journée sera basé sur les relations interculturelles et les coopérations internationales à partir de leur réalité professionnelle où les valeurs traditionnelles ne sont pas des valeurs universelles et où les identités ne sont pas des idéaux ; ainsi les rapports de forces culturelles sont inévitablement présents dans ce dialogue entre les cultures. Or, le travail de F. Jullien suggère que toutes les cultures entretiennent entre elles une communicabilité de principe : le culturel est intelligible, sa compréhension est possible et sa traduction réalisable. Pourtant, ce dialogue n’est jamais égalitaire et neutre, car les intérêts sont antagonistes, mais la nécessaire reconnaissance de l’égalité peut être son principe éthique, en sachant que l’humanité n’est pas en marche vers une culture unique. La pensée unique du tout culturel n’est pas possible et une nouvelle figure globale de la vérité culturelle n’existe pas encore. Ce dialogue reste la seule voie possible pour la recherche d’un fond d’entente commun entre les cultures.

 

Programme :

9h-12h :

Frédéric Mantienne, Directeur des Indes Savantes
« Traité de l'efficacité » et science de gestion.

Philippe Ratte, Unesco

« L’entre, un centre sensé ?»

 
Le-Huu Khoa, Directeur du master Asie pacifique
« Le dialogue entre les cultures », de l’homme à l’humain.

Débat :
Mondialisation entre cultures et traductions

(12h-13h : déjeuner sur place avec les saveurs du sud)

13h-16h

Conférence de François JULLIEN,
Chaire sur l’altérité, Collège d'études mondiales,
Fondation Maison des sciences de l’homme :
"Du dialogue des cultures à la production de l'universel"

Débat :
Le dialogue entre les cultures : des usages et des perspectives

Cours : Séminaire à la Fondation Maison des sciences de l’homme, Des phrases qui ont fait l’Europe, D’un paysage à vivre 法国人文之家基金会研究所课程:打造欧洲的名句;生活景观

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chers amis,

Il est bon de se renouveler… C’est pourquoi je vous propose un séminaire, cette année, en deux moments. La première partie de la séance sera consacrée à l’examen de fécondités européennes, sous le titre « Vingt phrases qui ont fait l’Europe » (une phrase par séance) ; la seconde partie sera consacrée à la question : « D’un paysage à vivre ».

Ci-après la présentation de l’un et de l’autre.

 

I.                    Des phrases qui ont fait l’Europe

Que l’Europe soit en « crise », ou plutôt en déclin, conduit à réfléchir à ce qui a fait l’« Europe » ; et d’abord à repenser quelles sont les ressources théoriques que l’Europe a promues et exploitées – et dont nous pouvons, encore aujourd’hui, tirer parti.

Car il s’agit de penser le culturel, non en termes d’identité, mais de fécondité. A preuve, l’échec auquel a abouti la rédaction du préambule de la Constitution européenne voulant identifier des « traits caractéristiques » de l’Europe : l’Europe est-elle « chrétienne » ou « laïque », etc. ? Or, la question est vaine, car l’Europe est les deux, et c’est la tension entre les deux qui l’a fait travailler.

Le projet est ici de présenter certaines phrases qui ne sont peut-être ni les plus représentatives ni les plus originales ni non plus les plus importantes (car comment en juger ?), mais qui sont des énoncés inventifs à partir desquels l’Europe a fait des choix culturels décisifs et construit son destin. C’est notamment par contraste avec la culture chinoise que l’on pourra sonder quelle a été leur singularité.

 

II.                  D’un paysage à vivre

Nous sommes partis, en Europe, d’une mauvaise définition du paysage : « partie d’un pays que la nature présente à l’œil qui le regarde ». Car cette définition nous enferme dès l’abord dans le perceptif et réduit le paysage à la passivité.

Or « paysage », ainsi conçu, est un terme européen : le « paysage » n’est toujours qu’une portion de « pays » telle que, dans l’étendue, la vision la découpe (land-scape, Land-schaft, paesaggio, etc.).

Or la Chine tranche radicalement avec ce sémantisme du territoire, de l’horizon dessiné par un Moi-sujet et du visuel. Elle dit « les montagnes et les eaux » 山 水, autrement dit la polarité se déployant entre le Haut et le Bas, ce qui est immobile et ce qui est mobile, ce qui a forme et ce qui n’a pas forme, etc., plongeant ainsi dans un jeu de tensions dynamiques sur lesquelles le sujet, resté en creux, est d’emblée branché.

Ainsi ne conçoit-elle pas qu’on puisse séparer, dans ce qui « fait paysage », entre le perceptif et l’affectif ; et pense-t-elle également le paysage comme le point de transition faisant passer de la matérialité des choses à leur dimension d’esprit. Mais qu’est-ce que cette dimension « spirituelle » ?

Ce qui conduit dès lors à concevoir le paysage de façon ambiante, régénérant l’énergie vitale et s’ouvrant directement par ses ressources au « promener » comme à l’ « habiter ». Le paysage est pensé d’emblée comme paysage « à vivre ».  Ce qui rejoint, je crois, et pourra même porter à développer notre préoccupation contemporaine de repenser les ressources du local face au global de la mondialisation.

 

Le séminaire aura lieu tous les jeudis à partir du 22 novembre, de 18h à 20h, à la Fondation Maison des sciences de l’homme, au 190 avenue de France, 75013 Paris, à partir du mois de novembre, hors vacances scolaires.

Entrée libre, sans réservation ni frais d’inscription

Pour plus de renseignements, contacter Nathalie Schnur au 01 49 54 24 31, ou à l’adresse mail suivante : nschnur@msh-paris.fr

 

Article : « La tentation de l’Orient ? », Pierre-William Fregonese, nonfiction.fr, 9 octobre 2012 文章:“东方的诱惑?”

“Je pense entre la Chine et l’Europe […] j’ouvre-promeus-produis de l’entre entre ces pensées” . Voilà comment François Jullien, philosophe à part dans le paysage intellectuel français, présente la mission qu’il se donne. Sinologue confirmé, il se distingue par ses études ambitieuses, voire contestées, sur les relations entre les pensées occidentale et chinoise. Titulaire depuis peu de la Chaire sur l’altérité, il propose à la lecture sa première leçon dans un ouvrage sobrement intitulé L’Ecart et l’Entre. Cet opuscule s’avère être une introduction idéale à son oeuvre, et notamment à la lecture de son Traité de l’efficacité. L’objectif de ce petit livre est d’aborder l’altérité, principalement entre deux pensées majeures : la pensée européenne et la pensée chinoise. Et le thème choisi n’est pas pris au hasard : aujourd’hui “la notion d’altérité se trouve menacée” . Or, cette notion est vue comme essentielle par le philosophe. Sans elle, il n’y a pas de tension créatrice. C’est “la catégorie promotrice tant de l’humain que de la pensée”  affirme-t-il. Dès lors, pour étudier cette altérité, qui mieux qu’un philosophe européen ayant rejoint la Chine pour tenter de l’apprivoiser ?

En effet, François Jullien a reçu une formation classique comme helléniste à la rue d’Ulm avant d’apprendre le chinois et rejoindre l’Asie. La pensée chinoise est donc vue et décrite par le philosophe comme le tout autre. Et, à la manière d’un Levi-Strauss, il incite à quitter son confort conceptuel pour se laisser aspirer par ce tout autre, non pas afin d’abandonner sa culture, mais, paradoxalement, pour la retrouver et véritablement se l’approprier. Selon lui, “fréquenter la pensée chinoise rend plus sensible, par ricochet, aux tensions internes de la culture européenne” .

Suivre les dynamiques culturelles

Les cultures ne sont pas vues par le philosophe comme des identités figées qui n’évoluent pas et se subissent, avant de tomber en déshérence, car “une culture qui ne se transformerait plus serait une culture morte” . Bien au contraire, ce sont des dynamiques qu’il faut comparer pour pouvoir les saisir. Et ce n’est pas sur les différents que l’on doit s’appuyer pour arriver à cette fin. Au terme “différence”, François Jullien préfère celui d’“écart”. Si la différence suppose une identité culturelle figée, l’écart met en tension des dynamiques culturelles. L’un sous-entend le statisme, l’autre le mouvement et la production. Autrement dit, “cette pensée de l’écart nous sort tant de l’universalisme facile que du relativisme paresseux” . L’écart permet la réflexion, au sens propre comme figuré, entre les deux cultures en les mettant face à face sans les opposer, ni les enfermer dans un carcan inatteignable. Cet écart entre les cultures ne peut se concevoir sans un “entre”, c’est-à-dire un vide laissé entre deux pensées dans lequel il ne faut pas avoir peur de sombrer. L’entre peut effrayer car il suppose le vertige de l’inconnu et de l’impalpable. Comme François Jullien l’explique, “le propre de l’entre, c’est justement de ne rien avoir en propre” . Pourtant, c’est la clef de l’étude comparée de deux cultures diamétralement opposées. C’est justement parce qu’il n’a pas de forme, ni de qualités propres, que cet entre n’a pas été étudié dans la pensée occidentale, à l’image des Grecs anciens qui préférèrent établir la métaphysique plutôt que de se confronter au vide. Il n’y a guère qu’un Socrate qui peut se targuer d’avoir été en dehors de toute pensée ; il en est d’ailleurs mort. Ni Platon, ni Aristote n’ont pensé ce vide, préférant l’éluder. Et toute la philosophie occidentale a suivi ce mouvement en ne s’intéressant pas à l’entre. C’est la raison pour laquelle François Jullien ne propose pas une énième explication de l’altérité, mais plutôt une refondation de l’assise de la pensée philosophique sans son postulat occidental originel, ni par le recours à la métaphysique.

La figure intermédiaire de l’atopos

Cest donc au travers des concepts d’écart et d’entre que François Jullien propose l’objectif ambitieux de “relancer la philosophie” . Pour pouvoir arriver à cette fin, il lui faut se placer en intermédiaire, d’où l’émergence d’un troisième concept, celui d’ “atopie”. En effet, ni l’utopie, ni l’hétérotopie d’un Foucault ne peuvent permettre d’analyser ou de comparer les dynamiques culturelles. Pour François Jullien, seule l’atopie incarnée par l “atopos”, le penseur qui n’appartient à aucune pensée, peut permettre de sortir de l’enfermement de sa culture et étudier l’altérité. Le sinologue se place du côté d’un Socrate en portant les cultures “à se découvrir, à se sonder réciproquement et à déployer en “dia-loguant” leurs ressources” . Les intermédiaires premiers entre les cultures sont par conséquent les traducteurs. Un traducteur a le devoir de ne pas faire du mot à mot, mais plutôt de souligner l’écart entre les langues au travers de sa traduction pour mieux en faire apparaître les ressors les plus profonds, chaque langue étant associée une pensée. Il faut ainsi des passeurs entre les langues et entre les cultures qui créent une tension et soulignent l’écart entre les dynamiques, sans pourtant les enfermer et les dégrader.

Les ressources des pensées

Les ressources des pensées ne sont pas les mêmes et il faut tirer partie de cette distinction. Chaque culture a ses atouts, sauf qu’elle ne peut se contempler elle-même. D’après François Jullien, “la familiarité n’est pas la connaissance” , une culture ne peut pas se regarder toute seule, il lui faut un autre. Pour l’Europe, cet autre est bel et bien la Chine. Ainsi, le philosophe s’appuie sur une pensée chinoise fonctionnant par polarité pour étudier le concept d’altérité et appréhender l’écart entre cette pensée orientale et la pensée occidentale qui est elle repose sur la causalité. C’est la raison pour laquelle “passer par la Chine [pour] tenter d’élaborer une prise oblique, stratégique, prenant la pensée européenne à revers, sur notre impensé” . Les ressources de la pensée chinoise deviennent alors essentielles pour analyser une pensée européenne incomplète. Au point de céder à la tentation de l’Orient ? François Jullien assure qu’il ne “s’installe ni d’un côté ni de l’autre, mais [qu’il] opère dans l’entre-deux”  afin d’ouvrir de l’écart entre les deux pensées et de faire survenir l’altérité. En somme, l’ouvrage de François Jullien plus qu’une réflexion sur l’altérité s’avère être un éloge de la pensée aventureuse, de la prise de risque intellectuelle, de la curiosité, à l’image de l’émerveillement des épistoliers de Malraux dans La tentation de l’OccidentL’Ecart et l’entre est simplement la proposition d’un choix entre “vie originale et vie banale”.

 

« L’écart et l’entre. Leçon inaugurale de la Chaire sur l’altérité », Galilée, Septembre 2012. 间距与之间, 他者性教席就职演讲

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Que puis-je faire d’autre aujourd’hui, pour camper ici, dans ce Collège d’études mondiales en création, la question si générale de l’altérité – peut-être la plus générale de la philosophie – que d’indiquer en commençant d’où – par où – je l’aborde ? Donc, pour éviter des vues trop vagues et les banalités qui déjà nous menacent, de vous inviter à entrer dans la singularité – modeste – de mon chantier ? Que puis-je faire d’autre, autrement dit, pour débuter ce périlleux exercice de la « Leçon », que de me justifier dans ma nature hybride : de philosophe et de sinologue ? J’ai dit souvent, quitte à provoquer un haussement d’épaule chez mon interlocuteur, que, jeune helléniste à la rue d’Ulm, j’ai commencé d’apprendre le chinois pour mieux lire le grec… Nous disons si volontiers, en effet, que nous sommes « héritiers des Grecs ». Mais, justement, la familiarité n’est pas la connaissance. Ce qui est « bien connu », disait Hegel, n’est, de ce fait, pas connu, weil es bekannt ist, nicht erkannt. Il faut, dirons-nous, de l’autre pour y accéder. Mais pourquoi le chinois ? Pourquoi la Chine ? Je n’avais, par famille et par formation, vraiment rien à voir avec la Chine. Mais justement…

 

I – Une déconstruction du dehors

 

Pour le dire d’un mot et justifier ma stratégie philosophique, c’est-à-dire ma façon d’attaquer la philosophie ou, disons aussi bien, de m’attaquer à la philosophie –, je partirai de ce fait : la Chine est dans une extériorité particulièrement marquée vis-à-vis de la culture européenne. Extériorité de la langue, le chinois n’appartenant pas au grand ensemble indo-européen – et ce à la différence du sanscrit qui communique avec nos langues, en Europe ; et, si d’autres langues ont eu une écriture idéographique, vous le savez, seul le chinois l’a gardée. Extériorité de l’Histoire aussi : même si l’on perçoit quelques échanges commerciaux s’opérant indirectement par la Route de la soie, dès l’époque romaine, personne ne se doutait encore, à Rome, qu’il s’agissait de produits made in China. Les deux côtés du grand continent n’entrent effectivement en contact qu’à la seconde moitié du xvie siècle, quand les missions d’évangélisation débarquent en Chine ; et ne commencent véritablement à communiquer que dans la seconde moitié du xixsiècle, avec la Guerre de l’opium et l’ouverture imposée des ports chinois, l’Europe triomphante, grâce à la science, entreprenant alors de coloniser la Chine par la force et non plus par la foi. Par rapport à quoi, le monde arabe paraît lui-même bien « occidental », celui-ci ayant traduit et transmis en Europe tant de textes grecs, et d’abord Aristote et les médecins. Thomas d’Aquin s’inspirera d’Averroès, le monothéisme islamique rempile sur les précédents ; ou bien encore les premiers linéaments de la figure de l’intellectuel européen remontent à l’Andalousie.

 

Traduction d’Esther Lin

我今日在这所正在创立的世界研究学院里,把这个如此普遍的“他者性”问题紮營在此——也许是最普遍的哲学议题——,除了一开始就指出我从哪儿——经由哪儿——切入该问题之外,我还能做別的事吗?因此,为了避免那些已经威脅我们的太广泛而不着边际的视野以及枯燥无聊,我除了邀请你们进入我的工地——謙虛的——独特性之外,还能做別的事吗?换句话说,在开讲第一堂“课”这个冒着风险的活动当中,我除了证明我既是哲学家也是汉学家的混合性格之外,还能做別的事吗?即使这会引起与我对谈者耸肩不认同,我经常说,当我还是悟尔木街(rue d’Ulme)的高等师范学校的年轻希腊学学者时,我就开始学中文,以便更了解希腊文… 的确,我们心甘情愿说自己是“希腊人的绍承者”(« héritiers des Grecs »)。可是,正因如此,熟悉并非认识。黑格尔说过:凡是“熟悉的”,正因为如此,而不为人所知(weil es bekannt ist, nicht erkannt)。我们要说,必須有了“他者”才可能进入“熟悉的”。那么,为何是中文?为何是中国?年轻的我真的跟中国无亲无故。然而,正因如此…

 

一. 从外在解构Une déconstruction du dehors

为了阐明我的哲学策略,也就是说,我处理哲学的方法,或者,也可以这么说,用哲学来处理我自己,一言以蔽之,我从后面这个事实出发:面对欧洲文化,中国处于一种特别突出的外在性之中。首先,语言上的外在性,中文不属于印欧语系,这点跟梵文很不同,因为梵文与欧洲语言有相同之处。此外,你们都知道,在所有表义文字的语言当中,只有中文继续使用表义文字。其次,历史上也具有外在性:大家观察到,即使自罗马时代起中西通过丝路而间接做过一些交易,在罗马却没有任何人想过商品是“中国制造”的。这块庞然大陆之两端一直到16世纪下半叶当传教士们登陆中国时才真正有接触;而且要到19世纪下半叶,中国和英国发生了鸦片战争之后,中国被迫开放五口通商以后,中欧之间才开始进行实质的交流,战争取得胜利的欧洲靠着科学优势,开始用武力而不再用宗教信仰对中国进行殖民。与此相较之下,阿拉伯世界看起来相当“西化”,因为阿拉伯人曾经翻译了许多希腊文献而引进欧洲,那些文献最早就包含亚理斯多德及医学家们的著作。亚维厚业斯(Averroès)启发了托马斯-阿奎那(Thomas d’Aquin),伊斯兰独一神教绍承猶太教与基督教一神教;又如,欧洲早期的知识分子之雏形则上溯到安达卢西亚(Andalousie)[1]


[1]亚维厚业斯(Averroès),是伊斯兰哲学家、神学家、法学家、数学家、医生伊本.魯斯德(Ibn Ruchd,原名 Abu’i-Walid Muhammad Ibn Rouchd de Cordoue, 1126-1198)的拉丁名字,他融合了亞里斯多德的学说和伊斯兰教义。托马斯-阿奎那(Thomas d’Aquin , 1225-1274),中世纪的经院哲学家与神学家,阿奎那的学说混合了希腊哲学与基督教教义。

 

Cours : « Cours de philosophie méthodique et populaire », proposé par François Jullien. BNF 朱利安教授在法国国家图书馆策划的系列演讲, 2012-2013

! Les cours du 13 février et du 20 février sont échangés. Ils auront lieu dans cet ordre :

Se mettre en colère, mercredi 13 février 2013, Martin Rueff

Heidegger et Benveniste face aux « catégories » d’Aristote, mercredi 20 février 2013, Bernard Sichère

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La vie des philosophes, mercredi 21 novembre 2012, François Jullien

L’invention de l’âme, mercredi 28 novembre 2012, Patrick Hochart

Des parties et du tout, mercredi 5 décembre 2012, François Jullien

L’âme et le corps, mercredi 12 décembre 2012, Patrick Hochart

Dieu des philosophes ou Dieu d’Abraham ?, mercredi 19 décembre 2012, François Jullien

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En musique, mercredi 9 janvier 2013, Martin Rueff

Le temps est-il un cas de conscience ?, mercredi 16 janvier 2013, Etienne Klein

« C’est logique », mercredi 23 janvier 2013, Martin Rueff

Temps et verbe : ce que veut dire traduire la Métaphysique d’Aristote, mercredi 30 janvier 2013, Bernard Sichère

Des causes et des fins, mercredi 6 février 2013, François Jullien

Se mettre en colère, mercredi 13 février 2013, Martin Rueff

Heidegger et Benveniste face aux « catégories » d’Aristote, mercredi 20 février 2013, Bernard Sichère

Faut-il craindre la peur ?, mercredi 27 février 2013, Patrick Hochart

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Les dialectiques de la pitié, mercredi 20 mars 2013, Frédéric Gros

Comment penser les droits de l’homme ?, mercredi 27 mars 2013, François Jullien

Droits de l’homme et démocratie, mercredi 3 avril 2013, Patrick Hochart

Expérience de l’irremplaçable : le sujet de la responsabilité, mercredi 10 avril 2013, Frédéric Gros

La « chrématistique » ou de la perversion de l’échange, mercredi 17 avril 2013, Patrick Hochart

Quel usage possible à la notion de possible ?, mercredi 24 avril 2013, François Jullien

* * * * *

Dialogue avec François Jullien : « théologie » et « mythologie », 15 mai 2013, Bernard SIchère

« Tout dire », 22 mai 2013, Patrick Hochart