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Publication : « L’archipel des idées de François Jullien », Editions de la maison des sciences de l’homme, juillet 2014, textes réunis par Nathalie Schnur新书出版:《朱利安的哲思》,徐努珥

« Ni dictionnaire amoureux, ni abécédaire, ni même anthologie, L’archipel des idées est un espace de réflexion, composé des textes-microcosmes, indépendants les uns des autres, que seul le désir fait visiter. »

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Dans la même collection, L’archipel des idées de Barbara Cassin

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http://www.editions-msh.fr/livre/?GCOI=27351100627730

« Vivre de paysage, ou l’impensé de la raison », Gallimard, 2014朱利安的新书:《山水之间:理性的未思》,加利瑪出版

JULLIEN François, Vivre de paysage, couvEn définissant le paysage « la partie d’un pays que la nature présente à un observateur », qu’avons-nous oublié ?

Car l’espace ouvert par le paysage est-il bien cette portion d’étendue qu’y découpe l’horizon ? Car sommes-nous devant le paysage comme devant un « spectacle » ? Et d’abord est-ce seulement par la vue qu’on peut y accéder – ou que signifie « regarder » ? Continuer la lecture de « Vivre de paysage, ou l’impensé de la raison », Gallimard, 2014朱利安的新书:《山水之间:理性的未思》,加利瑪出版

Présentation de l’essai « Vivre de paysage, ou l’impensé de la raison », 8 avril 2014, au petit auditorium de la BNF新书发表会:《山水之间》,4月8日,法国国家图书馆小演讲厅

 

Affiche V3

Présentation de l’essai de François Jullien Vivre de paysage ou l’impensé de la raison, Gallimard, 2014 La présentation sera suivie de questions du public puis d’un cocktail Informations pratiques : Mardi 8 avril de 18h à 20h30 au petit auditorium de la BNF

Paris Réservation obligatoire auprès de : nathalie.schnur@msh-paris.fr

Texte de François Jullien, 朱利安 ; traduction d’Esther Lin, 卓立: Pensée chinoise, pensée européenne Un ébranlement – quel usage ? 中国思想,欧洲思想 震撼 – 有何用途?

  1. I.                   L’ébranlement : la pensée française à la rencontre de la pensée chinoise

1)      Qu’est qu’ « ébranler » dans la pensée ?

2)      Montaigne : « En la Chine, duquel royaume la police [les mœurs polissées] et les arts, sans commerce et connaissance des nôtres, surpassent nos exemples en plusieurs parties d’excellence, et duquel l’histoire m’apprend combien le monde est plus ample et plus divers que ni les anciens ni nous ne pénétrons… »

3)      Pascal : « [Lequel est le plus croyable des deux, Moïse ou la Chine ?]

Il n’est pas question de voir cela en gros. Je vous dis qu’il y a de quoi aveugler et de quoi éclairer.

‘’ La Chine obscurcit, mais il y a clarté à trouver ; cherchez-la. ’’

Il faut donc voir cela en détail, il faut mettre papier sur table. »

4)      Leibniz : « Leur langue et caractère, leur manière de vivre, leurs artifices et manufactures, leurs jeux mêmes, différant presque autant des nôtres que si c’était des gens d’un autre globe, il est impossible que même une nue mais exacte description de ce qui se pratique parmi eux ne nous donne des lumières très considérables et bien plus utiles à mon avis que la connaissance des rites et des meubles des Grecs et des Romains où tant de savants s’attachent. »

5)      Montesquieu : « Avant de finir ce livre, je répondrai à une objection qu’on peut faire sur tout ce que j’ai dit jusqu’ici.

Nos missionnaires nous parlent du vaste empire de la Chine, comme d’un gouvernement admirable, qui mêle ensemble dans son principe la crainte, l’honneur et la vertu. J’ai donc posé une distinction vaine, lorsque j’ai établi les principes des trois gouvernements. […] »

« Il suit encore de là une chose bien triste : c’est qu’il n’est presque pas possible que le christianisme s’établisse jamais à la Chine. »

 

  1. II.                 Quel usage ?

1)      Refuser le comparatisme

Les différences et ressemblances n’aboutissent qu’à des définitions de « caractéristiques culturelles » qui sont arbitraires et essentialisent les cultures.

Ce qui condamne soit à l’universalisme facile soit au relativisme paresseux ; il n’y a pas d’ « identité » culturelle, puisque la culture ne cesse de se transformer, comme le dit le chinois : wen-hua 文化.

2)      Faire travailler les écarts pour produire du commun

« Ecart » n’est pas différence.

Différence renvoie à identité et sert seulement à ranger.

L’écart, faisant apparaître, non pas une distinction, mais une distance, met en tension ce qu’il a séparé et permet un dévisagement. De là qu’il est une ressource et produit un dérangement dans la pensée, dont on exploitera la fécondité.

Contre l’uniformisation de la mondialisation, ne pas perdre entre les cultures ces écarts qui sont des ressources. Car :

–          l’uniforme n’est pas l’universel,

–          le semblable n’est pas le commun.

Il faut donc faire travailler les écarts, entre pensées, pour produire du commun.

3)      « Dialogue » des cultures

« Dia »-« logue » (qui n’est pas dui hua  对话). Il faut donner son sens plein à la fois au dia de l’écart et du parcours et au logos de l’intelligible. Car tout le culturel est par principe intelligible, tel est le commun de l’humain. Il n’y a donc pas de « sinité » ineffable, ou d’identité française impénétrable. Mais entrer dans la pensée chinoise implique un travail de dé- et re-catégorisation de la pensée européenne – ce qui est une chance pour relancer la philosophie.

 

  1. I.                   震撼:法国思想遇见了中国思想

1)      什么是思想中的“震撼”?

2)      蒙田写道:“中国不认识我们的礼貌风俗而与我们也沒有交往,该国卻在礼貌上和艺术上某些部分优于我们;中国的历史让我明白了世界比我们的前人和我们所能探知的还更多元也更广阔…..”

3)      帕斯卡说:“[摩西与中国两者之间哪一个比较可信?]不是要大致地看这点,我要说的是,有使人盲目的,也有叫人明白的。”“中国奧秘难懂,但其中找得的清晰之处;找出来吧。”“因此必须把事实摊开来仔细察看。”

4)      莱比尼茲说道:“他们的语言和文字,他们的生活方式,他们的手工艺和制造业,甚至他们的游戏,跟我们的差异猶如他们是另一个星球的人。毫无修饰但准确地描写他们的所做所为,会给我们带来很大的帮助,我认为,会比许多学者非常看重的有关希腊人和罗马人的仪式和家具的知识还有用。”

5)      孟德斯鸠写说:“在完成这本书之前,我将回答人们可能对我至此所说的提出反驳的话。我们的宣教士告知我们,辽扩的中华帝国有一个叫人钦佩的政府,其治理之方乃融合了畏懼﹑榮譽和道德。當我提出三种原则的政府:畏懼原则﹑榮譽原则和道德原则,我做了无用的分別。”

“自此衍生出一件使人更难过的事情,就是基督信仰几乎不可能在中国建立。”

  1. II.                 有何用途?

1)      拒绝比较论

差异与相似(异同)只会带来“文化特征”的定义,这些定义乃武断的,使文化本貭化。其结果若不是简单的普世论,就是懒惰的文化相对论。然而,沒有文化“身份认同”,因为文化不停地変化,正如中文的“文化”一词所表示的。

2)      使间距发挥作用,以便产生可共享的共同

“间距”不是差异。

差异乃以“同”作为参考指标,因此只用来“归位”。

而“间距”所凸显的不是“分別”而是距离,因而使它所分开的事物之间产生张力,让双方彼此注视。自此就有一种资源,在思考之中“打扰归位”,我们将开发该资源的孕育力。

各种文化之间的间距就是资源,可抵抗全球化所带来的同一性,因为:

–          同一性不是普世性,

–          相似的不是共同分享的。

因此必须使各种思想之间的间距发挥作用,以便产生出共同分享的。

3)      文化“间谈”

“间”-“谈”(不是“对话”)。必须给予表示间距的“间”(dia)以及可理解的逻各斯(logos)言说思辨过程完整的含义。因为每一种文化原则上都是可理解的,譬如,人文的共享性。所以沒有不可言说的“中国性”,也沒有深奧难解的法国身份认同。不过,要进入中国思想,需要对欧洲思想进行去范畴化与再范畴化的工作;这个工作其实是重振哲学的良机。

Résumés des séances de séminaire de François Jullien, Sujet / situation, par Nathalie Schnur朱利安《主体/情势》讲课摘要

Séance 1 :

Le séminaire de cette année, Sujet / situation, se situe dans le prolongement de celui de l’année dernière, un paysage à vivre.  Ce fil conducteur nous permettra de continuer de penser l’écart entre la pensée chinoise et la philosophie européenne, en désignant non pas une différence mais une distance faisant apparaître de l’entre et mettant en tension ce qui a été préalablement séparé. Il permet notamment de revenir en amont de nos préjugés en remettant en question ce qui, de prime abord, ne paraît pas douteux (ce qui est inhérent à la langue, le préalable de la pensée, ce qui se situe en-deçà du jugement, à partir de quoi nous pensons).

 

Le Petit Robert définit le paysage ainsi : « partie d’un pays que la nature présente à un observateur ». Le paysage dépendrait donc, d’après cette définition, de celui qui est devant, « ob- » : le sujet (l’observateur) découpe le paysage en fonction de sa position. Le mot « paysage » est né à la renaissance (1549), parallèlement à l’émergence de la figure du sujet, et à la notion de perspective. Les notions de « point de vue », « point de fuite », « horizon découpant le paysage » sont toutes établies en fonction du positionnement du sujet. Le paysage a donc été pensé comme un objet avec une conception mathématique, physique, par conséquent objective. En chinois, le paysage se dit « montagne(s)-eau(x) » ou « vent-lumière ». Cette appellation met en avant les mis-en-tension faisant qu’il peut y avoir effectivement paysage : le haut et le bas, ce qui a forme et ce qui n’a pas forme, le silencieux et le bruyant, etc. L’écart entre la pensée chinoise et la philosophie est donc déjà présent à la base, dans ce que dit le mot.

 

Le thème sujet / situation était donc déjà en cours l’an dernier par le rapport sujet / objet, avec d’abord la perception de l’objet, ramené ensuite en support d’émotion.

La philosophie européenne est une philosophie du sujet (su-jet). Cela paraît évident aujourd’hui mais il s’est pourtant agi d’un choix philosophique extrêmement inventif. Cet embranchement vers la philosophie du sujet a été initié par Aristote. Contredit par les Sophistes, qui rejettent le principe d’essence, Aristote définit le sujet comme ce qu’il y a de sous-jacent, ce qui ne change pas, qui reste identique, hypokeimenon. Il branche l’essence (ousia) du sujet sur le sujet de l’énoncé, à quoi renvoie tous les prédicats, et qui lui-même n’est prédicat de rien, soit « tout ce qui arrive à » : l’ « accident » aristotélicien.

 

De la pensée du sujet d’Aristote il faudra passer à la pensée d’Augustin avec l’émergence de la « subjectivité » (naissance du « tu » en s’adressant à Dieu, pourtant « au plus intérieur de soi-même ». Il ne s’agit donc plus là du Dieu de la théologie. Par la suite, Descartes, utilisera le « je » comme sujet de la philosophie. Puis Kant  apportera la notion de « sujet transcendantal », dans sa position d’absolu, en tant qu’indépendant de l’expérience (en tant qu’il constitue lui-même les objets d’expérience). C’est à partir de la pensée de la subjectivité que s’est construite toute la culture européenne, avec la physique classique issue du rapport sujet / objet. A la notion du sujet, Hegel ajoute que c’est la négativité qui fait se promouvoir le sujet en tant que tel en le dégageant de la substance et l’ouvrant au devenir. Le fait que je me contredise me permet d’élaborer une réflexion qui me promeut en sujet.

 

Depuis Aristote, qui a branché le sujet sur de l’ontologique (cf. Physique), le sujet a été considéré comme le substrat donc coupé de l’ « accidentel », donc des circonstances qui font la situation. Mais pourtant, « n’est- ce pas ce démêlé avec la situation qui me fait penser le sujet ? ». D’après toutes les définitions du Petit Robert, la situation (ou les circonstances – circon-stances, peristasis, soit ce qui se tient autour du sujet) est toujours une manière de parler du sujet. Sartres disait : « ma position aux yeux du monde, voilà ce que nous nommons situation ».

 

En rapport à quoi la Chine n’a pas développé de pensée du sujet.  Dans le Classique du changement, le Yi King ou Zhou yi, il est question de « mises en tension » formant une configuration. Les choses proviennent d’une mise en tension entre différentes polarités (cf. le paysage). La Chine a donc pensé la transformation par polarité. Par « polarité », nous entendons « état d’un système dont deux points quelconques présentent des caractéristiques différentes ». A cette définition manque le fait que ces caractéristiques doivent être en relation pour arriver à une situation. La « situation » désigne une dualité en relation interne. C’est cette relation qui met en tension et provoque transformation. D’après la pensée chinoise, il n’y a que ce qui change ; pas d’essence. La seule chose qui reste dans le changement est la constance de la transformation.

En chinois, situation et « cours des choses » se disent d’un même terme, shi 势. Que peut donc signifier « situation » si celle-ci n’est pas pensée autour d’un sujet ?

 

Léon Vandermeersch explique comment, aux prémices de l’écriture, les devins chinois, essayaient de détecter l’avenir dans les restes de sacrifices d’animaux (os de bœufs) ou dans les carapaces de tortues. Il s’agissait de repérer et de détecter les grandes lignes, le cours des choses, et non de prédire ce qui allait se passer. La situation actuelle est inscrite dans une évolution et l’avenir se situe dans son prolongement, ce qui fait qu’il est objet de diagnostic et non pas de pronostic.

 

Nathalie Schnur.