Archives par mot-clé : Cinq concepts proposés à la psychanalyse

Article : « Chinesische Weise und die Psychoanalyse », http://science.orf.at/stories, novembre 2013

Chinesische Weise und die Psychoanalyse

Der französische Philosoph und Sinologe François Jullien propagiert eine neue Sichtweise der abendländischen Philosophie, die den « Umweg über China » nimmt. An die Stelle von Platon und Aristoteles rücken chinesische Weise wie Konfuzius und Laotse – ein erstaunlich fruchtbares Unterfangen, das Jullien am Beispiel der Psychoanalyse zeigt.

Kategorie: Parallelen Erstellt am 27.11.2013.

In seinem Buch « China und die Psychoanalyse » liest Jullien Sigmund Freuds bahnbrechende Schriften vor dem Hintergrund des Diskurses der klassischen chinesischen Philosophie. Dabei begab sich der Autor auf Umwege, um herauszufinden, ob Freuds Ausführungen mit chinesischen Denktraditionen konvergieren und entdeckte dabei fünf Konzepte, die er vor kurzem bei einem Vortrag im Institut Français in Wien erläuterte.

1) Aufnahmebereitschaft des Subjekts

Als Disponibilität, als Aufnahmebereitschaft des « Subjekts » (im Sinne des deutschen Idealismus; ein Subjekt, das sich « selbst setzt » und von der übrigen Objektwelt abhebt) beschreibt Jullien einen « Bereich des Zwischen », der in der klassischen europäischen Philosophie kaum thematisiert wird. Darunter versteht er, dass in einer Situation, in der ein « Subjekt » Aufnahmebereitschaft zeigt, es bereit ist, sich von seiner Selbstbezogenheit zu lösen.

Üblicherweise ist das « Subjekt » in das Hamsterrad seiner egomanischen intellektuellen Tätigkeiten und Willensakten eingespannt; es plant, setzt sich ein Ziel und wählt Strategien aus, um das Ziel zu erreichen. Erfolgt die Loslösung von der Selbstbezogenheit, setzt das « Subjekt » den ersten Schritt, sein Korsett abzustreifen und sich zu öffnen. Diese Öffnung ist eine wesentliche Voraussetzung für eine psychoanalytische Kur.

Aufmerksamkeit und Offenständigkeit

Das Loslassen des Subjekts in der Aufnahmebereitschaft bezeichnet Jullien als ein fließendes, unablässiges, nicht eingeengtes Erfassen, ein « Erfassen durch Loslassen », das nicht zielgerichtet ist. Freud benützt dafür den Ausdruck « gleichschwebende Aufmerksamkeit », die für den Psychoanalytiker oberstes Gebot ist. Das bedeutet, dass sich der Analytiker auf alles, was der Analysand sagt, konzentrieren muss, ohne dabei Bewertungen vorzunehmen.
« Der Geist richtet sich auf, ist gespannt auf, aber auf nichts Bestimmtes », notiert Jullien. Die « gleichschwebende Aufmerksamkeit » ermöglicht, um mit Martin Heidegger zu sprechen, eine « Offenständigkeit », in der der Psychoanalytiker für verfestigte emotionale oder intellektuelle Positionierungen hellhörig wird.

Eine solche « Offenständigkeit » findet sich auch in der chinesischen Philosophie. Im Gegensatz zu den Philosophen abendländischer Provenienz, die zum größten Teil dogmatische Theoriegebäude errichteten, schrieb Konfuzius über den Weisen: « Er ist ohne bevorzugte Idee, ohne vorherbestimmte Notwendigkeit, ohne starre Position, ohne partikuläres Ich ».

« Das starke Subjekt » – so formulierte es der italienische Philosoph Gianni Vattimo – verliert seinen Status als unumschränkter Monarch und wird zu einem « schwachen Ich », « das zu dem neigt, was die Situation erfordert » (Konfuzius), um « alle Möglichkeiten als gleichwertig zu betrachten » (Jullien).

2) Allusivität – das Anspielungshafte

Die « gleichschwebende Aufmerksamkeit » des Analytikers korrespondiert mit einer Forderung an den Analysanden: Er soll alles sagen, was ihm durch den Kopf geht, sogar das Peinliche, Obszöne, Banale, Überraschende oder Fantastische. Auch zu dieser Forderung Freuds findet sich eine Parallele im chinesischen Denken.

Zhuangzi empfahl, nicht « etwas » zu sagen, sondern nach Gutdünken; und Laotse schilderte ein « Sprechen, ohne zu sprechen ». Diese Form des Sprechens nennt Jullien « die Allusivität – das Anspielungshafte », weil sie sich vom Sprechen, das konkret über etwas spricht, distanziert. Das Anspielungshafte ist dann besonders wichtig für die Traumdeutung Freuds; es ist gleichsam die Sprache des Traums, die in mühsamer Arbeit enträtselt werden muss.

3) Das Beiläufige, das Umwegige, die Beeinflussung

Laut Freud verfügt der Psychoanalytiker über kein gesichertes Modell, wie man bei einer analytischen Kur vorgehen soll, um die Blockierungen des Analysanden aufzulösen. In der chinesischen Philosophie taucht der Vorschlag auf, nicht dem vermeintlichen Königsweg der rationalen Vorgangsweise zu gehen, die sich direkt dem angestrebten Ziel annähert, sondern den Weg des Beiläufigen, des Umwegigen, der Beeinflussung – des « Schrägen » zu wählen.

Die Herangehensweise « des Schrägen » ist dann empfehlenswert, wenn sich der Analysand/der Schüler des chinesischen Weisen weigert, seine verfestigten Positionen aufzugeben. Dann bleibt dem Analytiker/chinesischen Weisen nur die Möglichkeit, durch überraschende Taktiken den resistenten Verweigerer zu beeinflussen und ihn zu Lockerungen anzuregen.

Der Analytiker /Weise versteht sich als Wegweiser, der Analysand/Schüler muss jedoch den Weg allein gehen, was oft viel Zeit in Anspruch nimmt. « Auch die Kur will Langsamkeit und einen Ablauf, ein Von-sich- selbst Herkommen, das man nur indirekt/schräge auf Umwegen stimulieren/anregen kann » (Juillien).

4) Wege aus der Fixierung

Was passiert in einer psychoanalytischen Kur, wenn die Blockade nicht durchbrochen werden kann und der langwierige Weg in einer Sackgasse stecken bleibt? Diese Frage zählt zu den möglichen Phänomenen im Verlauf einer psychoanalytischen Kur. Wenn der Analysand sich in ein vergangenes Trauma vertieft, sich gleichsam in seiner Fixierung einmauert, versperrt er sich die Möglichkeit, die angestrebte, von Heidegger angesprochene « Offenständigkeit » zu erleben.

Der chinesische Weise Zhuangzi vergleicht diese Situation mit dem Weiden von Schafen, bei der ein Schaf zurückbleibt und die Weiterwanderung blockiert. Dann sollte der Hirt nicht zögern, so lautet der Ratschlag von Zhuangzi, sich besonders um das eine blockierende Schaf zu kümmern.

5) Eine stille Verwandlung/Transformation

Übertragen auf die Blockierung des Analysanden hieße das, dass der Analytiker nicht zögern sollte – wie der Hirte – den Patienten anzuleiten, seine lethargische Fixierung allmählich abzustreifen. Hier sieht Jullien Freud in engster Nähe zum chinesischen Denken. Eine psychoanalytische Kur könnte man so definieren, « das im seelischen Leben wieder entwicklungsfähig zu machen, was unbewegt und erstarrt – fixiert – war. »

Und die Folgerung lautet: « Dort wo Fixierung war, soll Entwicklungsfähigkeit sein ». Auch da besteht eine Verbindung zum chinesischen Denken, das darauf angelegt ist, das Prozesshafte der Verwandlung zu erkennen. Diese Transformation ist nicht spektakulär, sondern « eine stille Verwandlung ».

« Die innere Verwandlung folgt ihrem Lauf », konstatierte Mengzi, « wie das Wasser eines Bachs seinen Lauf findet ». Und eben dieses permanente Strömen trägt dazu bei, die Blockierungen bei dem Analysanden aufzulösen und « so das Leben aus seiner Erstarrung hervorzuholen und wiederzuerwecken » (Jullien).

Nikolaus Halmer, Ö1 Wissenschaft

Article : « Das Tao der Berggasse », Frankfurter Allgemeine, Feuilleton, octobre 2013

Article au sujet de la traduction de Cinq concepts proposés à la psychanalyse en allemand, traduit par Erwin Landrichter aux éditions Turia + Kant

 

Seit Jahren benutzt der französische Philosoph François Jullien Ideen alter chinesischer Weiser, die er ebenso frisch wie anregend umformuliert, um das „Ungedachte“, die blinden Flecken des westlichen Denkens, sichtbar zu machen – und um durch diese Außenperspektive letztlich sich selbst, das eigene intellektuelle Herkommen, besser zu verstehen. In seinem jüngsten Buch ist die Blickrichtung nun etwas verschoben. Diesmal wendet Jullien sein Verfahren auf jemanden an, den er als Auflöser der europäischen Tradition präsentiert: Sigmund Freud.

Jullien bringt die Forderungen, die Freud an das psychoanalytische Gespräch stellt, mit fünf Konzepten zusammen, die er in früheren Büchern aus der chinesischen Tradition herausdestilliert hat, und er kommt zu dem Schluss: Das alte China versteht Freud besser als dieser sich selbst. Was bei Freud wegen dessen Verhaftung in alteuropäischen Vorstellungen wie der Autonomie der Person nur inkonsequent gedacht, auf halbem Weg steckengeblieben sei, habe China schon längst in eine umfassende Theorie eingebettet. Sollte das also darauf hinauslaufen, dass der Westen seit „diesem ,Großen Abend‘ des Denkens“, der mit Erschütterungen wie Freud oder der Relativitätstheorie einsetzte, einer untergründigen, ihm selbst genauso wenig wie China bewussten Sinisierung unterliegt?

Subversiv und ohne Plan

Freud verlangte vom Analytiker eine „gleichschwebende Aufmerksamkeit“, ein konzentriertes und zugleich nichtfokussiertes Sicheinlassen auf alles, was der Patient sagt, um so, wie Jullien formuliert, „eine erste Bresche“ in dessen Abwehrsystem zu schlagen. Diese Art unvoreingenommener, sich um Vorstellungen eines abgegrenzten Subjekts und dessen Autonomie nicht kümmernder Aufnahmebereitschaft sieht Jullien in der „Disponibilität“ vorgebildet, die er als ein Hauptmuster bei den alten chinesischen Philosophen interpretiert: Konfuzius war, so übersetzt er eine Stelle aus den „Gesprächen“, „ohne (bevorzugte) Idee, ohne (vorherbestimmte) Notwendigkeit, ohne (starre) Position, ohne (partikuläres) Ich“. Ähnlich Freuds Forderung an den Patienten, „alles zu sagen, was ihm durch den Kopf gehe, auch wenn es ihm unwichtig, nicht dazugehörig oder unsinnig erscheine“: Die darin enthaltene Auflösung des „ontologischen Pakts“, der Seins-Bezogenheit der Sprache, hätten schon die Taoisten mit dem von ihnen entwickelten Prinzip der „Allusivität“, der Anspielung, auf den Punkt gebracht: Zhuangzi empfahl, nicht „etwas“ zu sagen, sondern nach Gutdünken; Laotse sprach von einem „Sprechen, ohne zu sprechen“.

Weiter empfahl Freud für das analytische Gespräch die „Herstellung einer Atmosphäre der Beeinflussung“ jenseits dessen, was methodischer Planmäßigkeit möglich ist. Doch er habe, meint Jullien, die antitheoretischen Konsequenzen dieses zur Auflösung reiner Wissenschaftlichkeit und Objektivität tendierenden Theorems gescheut und daher anders als die alten Chinesen keine umfassende Theorie der Beeinflussung entwickelt, mit all dem Beiläufigen, Umwegigen und Schrägen, das zu ihr gehört. François Jullien will mit Laotse und Konfuzius die psychoanalytische Subversion vollenden.

Mit dem alten China gegen das alte Europa

Freuds Forderung, „Fixierungen“ zu überwinden, übersetzt Jullien mit dem chinesischen „Weg“ (Tao), der nicht zu einem bestimmten Ziel hinführt, sondern den Prinzipien der Gangbarkeit und der Regulierung folgt. Und die „Verwandlung“ (von Unbewusstem zu Bewusstem) schließlich, die Freud als Ziel der Analyse bezeichnete, ähnelt für Jullien jener „stillen Transformation“, jener „unterirdischen Verschiebung“ (Wang Fuzhi), für die die alten Chinesen das Wachsen einer Pflanze als Modell genommen hatten.

Was Jullien als inkosistent kritisiert, hatte bei Freud selbst einen offensichtlichen, von Jullien aber nicht eigens erwähnten Grund: Er verstand seine Verunsicherungsstrategien nicht als Selbstzweck, sondern bloß als therapeutische Methode, nach deren Erfolg das Bewusstsein und die „höchsten und wertvollsten kulturellen Strebungen“ wieder in ihre Rechte eintreten sollten. Folgerichtig stößt die Psychoanalyse in China auch heute noch oft auf Unverständnis oder eine bloß äußerliche Adaption, da das Ausmaß des ihr zugrundeliegenden Individualismus und Autonomieverständnisses als fremd empfunden werden.

François Jullien geht es nicht um solche Kulturdiagnosen, weder beim Westen, dessen Universalität er trotz einer eingangs gemachten Ankündigung ebenso wenig befragt wie seine etwaige unterschwellige Sinisierung, noch bei China, dessen Gegenwart hier gar keine Rolle spielt (insofern ist der für die deutsche Ausgabe gewähle Titel „China und die Psychoanalyse“ etwas irreführend). Das Gedankenspiel der Analogien läuft bei Jullien auf ein Plädoyer hinaus: Es gelte, die bei Freud angelegte Unterwanderung alteuropäischer Begriffskorsette zu vollenden, um „das Leben aus seiner Versumpfung und Erstarrung“ hervorzuholen.

Vom Unbehagen am eigenen Gegenstand

Die im Verlauf des Essays aufgerufenen traditionellen Vorstellungen wie Autonomie, Freiheit, Vernunft, Wahrheit und Handlung sollten in das Spiel einer Zweideutigkeit, eines „Dazwischen“ einbezogen werden, „das wieder Raum für eine Beziehung gibt“. Solche mehr angetippten als ausgeführten Begriffsumwertungen spekulieren offensichtlich auf Plausibilität innerhalb eines vor allem französischen Theorieraums, der auch sonst ähnliche semantische Duftmarken setzt. Aus sich heraus wird der Fluchtpunkt der im Detail oft sehr frappierenden Gegenüberstellungen jedoch nicht deutlich. Anders als in seinen anderen Büchern, in denen Jullien aus einem fremden Material auf höchst originelle Weise seine eigenen Begriffe gewinnt, zünden die überraschenden Kurzschlüsse zwischen den Kulturen daher diesmal nicht so recht.

Vielleicht liegt das daran, dass er dem Material diesmal weniger traut als sonst. „Was übrigens den Wortlaut anlangt“, schreibt er etwas überraschend an einer Stelle, „so sind die Gespräche des Konfuzius kaum mehr als Plattitüden.“ Interesse verdienten sie nur wegen „ihrer schiefen Strategie, die den Gesprächspartner aus dem Sattel hebt“. Wahrscheinlich ist das überspitzter formuliert als eigentlich gemeint, denn früher hat Jullien schon an vielen Beispielen gezeigt, dass das, was an Konfuzius zunächst banal wirkt, es in zweiter frischer Lesart keineswegs ist. Doch es zeigt ein Risiko des Jullienschen Verfahrens an: Wenn die Denkmuster zu sehr abstrahiert und isoliert werden von der Vitalität, der sie entspringen, hängen sie in der Luft und verlieren selbst an Interesse.

Séminaire : «Remettre notre raison en chantier », Entre pensée chinoise et européenne 研讨会:“使理性重回思想工地上:在中欧思想之间”

 

 

“Remettre notre raison en chantier” Entre   pensée   chinoise   et   européenne

Conférence et séminaire animés par François Jullien, Philosophe et sinologue

 

 

Conférence 28 juin 2012 à 20h  Salle des libertés- 3 rue Bartissol- Perpignan

Séminaire 29-30 juin 2012  au Château de Jau – Cases de Pène

Dans la continuité des colloques et séminaires précédents, afin que nous puissions éclairer d’un jour nouveau nos pensées, nos engagements, nos décisions et actions, l’association  logos vous invite à rencontrer François JULLIEN.

François JULLIEN, est un philosophe et  sinologue, dont la réputation dépasse le cadre de ces deux disciplines.

Son analyse en contraste de la pensée grecque antique, archétype de notre façon occidentale de concevoir le monde, et de la pensée chinoise, qu’il nomme « l’écart et l’entre : ou comment penser l’altérité culturelle », dynamise notre conception de l’autre soi.

Aujourd’hui, la prise de conscience d’une mutation violente de notre modèle européen ( grec ) s’accompagne d’une angoisse face à l’émergence d’un système de pensée ( chinois ) si étranger et donc si inquiétant.

Dans les domaines aussi différents que les arts et la littérature, l’économie, les sciences, le management, la clinique, la pathologie…

L’analyse du temps deFrançois JULLIEN, où émerge le privilège occidental de l’évènement se confronte à la pensée orientale du déploiement, dynamise notre relation à l’histoire et notre manière de construire celle-ci.

Dans sa conférence sur l’efficacité il démontre comment l’analyse en contraste de deux modèles de gouvernement de soi et de l’autre, nous apporte plus que l’opposition de ceux-ci. Il en dégage deux modèles complémentaires de rapport à l’altérité et au pouvoir, la vérité grecque et la fiabilité chinoise. EN un temps où les professionnels et les institutions, où lapersonne dépendante du pouvoir du magister ( judiciaire, sanitaire, socio-éducatif ) n’exerce pas sa responsabilité, se plaignent d’être manipulés, instrumentalisés,François JULLIENnous invite dans «  Du mal et du négatif », à penser autrement la notion de manipulation et ses emplois contradictoires. Dans un premier moment de dialogue avec la psychanalyse ( cf. André Green  ), il amène a penser la clinique et la psychopathologie au delà d’un négatif qui ne serait que péjoratif. L’apport grec de la formalisation a permis l’émergence des sciences physiques et dela clinique. FrançoisJULLIENnous incite « chemin faisant » par le connaître de la Chine à relancer la philosophie et ce que celle-ci a pu, et peut susciter dans la réalité quotidienne, des cliniciens du thérapeutique, du juridique et de l’éducatif.

En ce sens il suggère implicitement, par la pensée allusive, « Quand parler va sans dire », avec ses propos chinois, que la modernité de l’épistémologie occidentale rencontre l’antiquité de la pensée orientale. Ainsi quand Gaston Bachelard, Ferdinand de Saussure, Jean Gagnepain énoncent : «  le point de vue crée l’objet ( scientifiquement ou mythiquement) », la pensée orientale annonce : « Il faut considérer qu’une autre connaissance est possible. A cet égard, le point de vue c’est une façon de saisir une partie de la chose, sans exclure des parties opposées. Aucun des points de vue ne réussit à épuiser la réalité visée par chacun d’eux… »

Par cet « entre points de vue », cette altérité,François JULLIEN, nous permet de revivifier l’écoute, de développer une disposition de réflexion où se réalise la rencontre du pouvoir, du soin, de l’accompagnement, du jugement.

Conférence jeudi 28 juin 2012 à 20 heures, salle des libertés, 3 rue Bartissol, Perpignan

Remettre notre raison en chantier

Prix : 10 euros par personne

►L’inscription doit nous être retournée jointe d’un chèque libellé à l’ordre de l’association LOGOS à l’adresse suivante :

Association LOGOS

Centre psycho-analytique

7 Bd Wilson – 66000 Perpignan

Email : contact@logos66.com

tel : 06 14 46 31 00

Séminaire vendredi 29 et samedi 30 juin 2012 au château de Jau, Cases de Pène 66 600 ( à 20 mn de Perpignan )

Vendredi 29 juin

►9h00 accueil des participants Matin ( 9h30-12h)

Penser la contradiction, entre illogisme et fécondité

(si parler va sans dire, seuil, 2006)

►Déjeuner pris sur place et inclus dans le forfait Après-midi (14h-17h)

Stratégie, efficacité et transformations silencieuses ; Le frontal et l’oblique

(traité de l’efficacité, grasset, 1997

Conférence sur l’efficacité, Puf, 2005

Les transformations silencieuses, Grasset, 2009)

Samedi 30 juin Matin ( 9h30-12h)

Le mal\ le négatif ; Défaire nos fixations

( Le mal\ le négatif, seuil, 2004

Cinq concepts proposés à la psychanalyse, Grasset, 2002)

►Déjeuner pris sur place et inclus dans le forfait

Après-midi ( 14h-17h)

Philosophie du vivre

( Philosophie du vivre, Gallimard, 2011)

Prix : 150 euros, comprenant la conférence du jeudi 28 juin, le séminaire des 29 et 30 juin et les déjeuners pris sur place.

►L’inscription doit nous être retournée jointe d’un chèque libellé à l’ordre de l’association LOGOS à l’adresse suivante :

Assiciation LOGOS

Centre psycho-analytique

7 Bd Wilson – 66000 Perpignan

Email : contact@logos66.com

Tel : 06 14 46 31 00

A réception de votre inscription, nous vous enverrons les plans d’accès pour la conférence et le séminaire ainsi que quelques propositions d’hébergement pour ceux qui le souhaitent.

 

 

Parution : « Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit » 出版:《进入一种思想:理性的多种可能》, 2012

 

Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit, 188 p.,Gallimard, « Bibliothèque des idées », Paris, 2012

 

 

 

 

 

 

Qu’est-ce qu’entrer dans une pensée ?

Qui ne souhaiterait par exemple entrer, le temps d’une soirée, dans une pensée aussi extérieure à la nôtre que la chinoise ? Mais on ne peut y entrer en tentant de la résumer, ou d’en présenter des notions, ou d’y distinguer des écoles, voire en en traçant l’histoire. Car on reste toujours dépendant, pour le faire, de nos perspectives implicites et de nos concepts. On n’a pas encore quitté sa pensée. Donc on n’a pu entrer dans l’autre.

C’est pourquoi je proposerai ici, à titre de travaux pratiques, de commencer par lire — traduire — une simple phrase de chinois : les premiers mots du Yi King sur le commencement. De la lire du dedans : dans son énoncé formulaire et dans son commentaire. Comme aussi du dehors, qu’il soit de la Bible, de la Grèce et de nos prochain et plus lointain Orients.

S’érige alors progressivement un seuil qui fait entrer.

Du même coup, se répartissent, de part et d’autre, divers possibles de la pensée. Et surgit soudain devant nous une tâche immense : concevoir une histoire de l’avènement de l’esprit qui ne relève plus de la seule Europe.

François Jullien est titulaire de la Chaire sur l’altérité au Collège d’études mondiales de la Fondation de la Maison des Sciences de l’Homme.
Son travail est traduit dans quelque vingt-cinq pays.

 

Continuer la lecture de Parution : « Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit » 出版:《进入一种思想:理性的多种可能》, 2012

Parution : « Cinq concepts proposés à la psychanalyse » 出版:《对精神分析提出的五个概念》, 2012

 

 

Cinq concepts proposés à la psychanalyse, 184 p., Grasset, Paris, 2012

 

 

 

 

 

 

 

« En dépit de la révolution qu’il opère, Freud n’est-il pas demeuré dépendant de l’outillage intellectuel européen ? Ne laisse-t-il pas dans l’ombre, de ce fait, certains aspects de la pratique analytique que sa théorie n’a pu explorer ?

Mais comment s’en rendre compte, si ce n’est en sortant d’Europe ?

Je propose ici cinq concepts, abstraits de la pensée chinoise, dans lesquels ce qui se passe dans la cure pourrait se réfléchir et, peut-être, mieux s’expliciter. Chacun opère un décalage : la disponibilité par rapport à l’attention du psychanalyste ; l’allusivité par rapport au dire de l’analysant ; le biais par rapport à l’ambition de la méthode ; la dé-fixation par rapport à l’enjeu même de la cure ; la transformation silencieuse, enfin, par rapport à l’exigence de l’action et de son résultat.

Autant d’approches qui font découvrir la psychanalyse sous un jour oblique, la révélant dans son impensé. Or, cet impensé n’est-il pas aussi celui de la pensée européenne découverte dans ses partis pris ?

De quoi introduire également à la pensée chinoise dont ces notions, en venant sur le terrain de la psychanalyse, se remettent à travailler. »

F.J.

 

François Jullien est Titulaire de la Chaire sur l’altérité au Collège d’études mondiales de la Fondation Maison des sciences de l’homme

Son travail est traduit dans quelque vingt-cinq pays.

 

 

Parution : « En lisant François Jullien, la foi biblique au miroir de la Chine » 出版:《阅读朱利安:从中国反思基督信仰》

 En lisant François Jullien, la foi biblique au miroir de la Chine, sous la direction de Pascal David et Alain Riou, 160 p., Lethielleux, Parole et Silence, Paris

 

 

 

 

 

 

François Jullien nous invite à passer par la Chine pour considérer du dehors notre pensée européenne. Pourquoi pensons-nous ce que nous pensons ? Les mots que nous utilisons (Dieu, Liberté, Personne) ont-ils un équivalent en chinois ? Mais si nous pouvons penser sans les utiliser, cela veut-il alors dire qu’ils ne renvoient à rien qui nous précède et nous dépasse ? Dieu n’est-il qu’un mot ? Peut-il y avoir des droits de l’homme en Chine ? Ce sont quelques-unes des questions qui sont posées dans cet ouvrage.
Pour la première fois, des théologiens et des philosophes chrétiens dialoguent avec François Jullien, dont l’œuvre compte parmi les plus fécondes du moment présent. Ils trouvent dans la philosophie de François Jullien et son interprétation de la pensée chinoise un biais extrêmement stimulant pour relancer l’intelligence de la foi biblique et redonner du dynamisme à la vie chrétienne. Passer par la Chine et faire travailler l’écart entre le monothéisme chrétien et la sagesse chinoise est le moyen de réactiver les ressources enfouies dans la tradition chrétienne.
La Chine est un continent qu’il n’est plus permis d’ignorer si l’on veut comprendre l’époque actuelle. Cet ouvrage à plusieurs voix permet d’accéder à une compréhension en profondeur de cette culture plusieurs fois millénaire. Fruit de rencontres au couvent dominicain de La Tourette et au Collège des Bernardins, il se lit également comme une introduction à la fois claire et rigoureuse à la pensée de François Jullien.