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Article, entretient : « Les sept piliers de la sagesse », Patrice de Méritens, Le Figaro Magazine, 10/11 août 2012费加洛杂志访谈:“智彗的七根柱”

Le Tao Te King (Daodejing), « Livre de la Voie et de la Vertu », qui fait depuis plus de deux mille ans l’objet d’innombrables commentaires en Chine, est le texte de la pensée extrême-orientale le plus traduit en Occident. François Jullien, dont les travaux ont pour origine un dialogue philosophique entre la Chine et l’Occident, esquisse pour nous une approche des paradoxes comme de la simplicité de cette oeuvre.

 

D’où nous vient le Tao Te King ?

 

Comme souvent pour les textes anciens, le Tao Te King est pris dans une sorte d’aura, de nimbe brouillant les origines. Selon la tradition, un auteur aurait existé, un sage plus âgé que Confucius : Lao Tan (on le connaît plus simplement sous la dénomination de Lao Tseu, « Tseu » signifiant « le maître »). Avec ses 81 paragraphes (environ S 000 mots), le Tao Te King est le texte de pensée chinoise le plus court et le plus traduit en Occident. Cet ensemble de formulations, qui apparaissent comme autant d’aphorismes, aurait été mis en forme au cours du IVcsiècle avant notre ère, en réaction contre les milieux ritualistes, avec pour essentiel dessein de faire surgir d’autres facons de concevoir l’efficacité. C’est ainsi un précis de l’art de gouverner.

 

Le Livre de la Voie et de la Vertu – vertu au sens de capacité tout autant qu’au sens moral, ou bien encore « en vertu de » – a été transmis par la tradition, appris par coeur, mais des versions écrites plus anciennes ont été découvertes au cours des dernières décennies dans des tombes, à Mawangdui et à Guodian, dont l’étude permet de décaper quelque peu le mysticisme projeté sur Lao Tseu par les Occidentaux.

 

Pourquoi cette propension à une interprétation mystique de la part des Occidentaux ?

 

Parce qu’ils appliquent à ce texte leurs schémas de pensée ontologique, alors que le Tao n’est nullement une pensée de l’Etre. D’où le malentendu. Les formulations du Tao, concises et souvent à teneur paradoxale, lui ont donné un caractère énigmatique, si bien que les traductions en ont fait une sorte de pensée de l’ineffable, en contrepoint de l’être grec ainsi que du dieu chrétien. Or, s’il y a une pensée de l’absolu dans le « Lao Tseu », ainsi que des restes cosmogoniques et cosmologiques, l’important est que s’en détache une vision des processus et des procédures, ce qui est le double sens de « tao ». D n’est pas « la Voie qui mène à… », mais le chemin de la viabilité selon lequel les choses adviennent, et l’on peut se conduire.

C’est donc essentiellement un traité d’efficacité.

Le premier paragraphe traite du rapport entre l’il y a et l’il n’y a pas, que l’on traduit couramment par l’être et Ie non-être -, mais le Tao ne « fonctionnant » pas en termes d’être ou de non-être puisqu’il n’y a même pas de verbe disant « l’être » au sens d’existence -, il faut bien comprendre que Vii n ‘y a pas est la mère génitrice de VO y a. C’est de l’ii n ‘y a pas (d’actualisé) que tout advient et s’actualise. La voie du Tao est cette sorte de fond indifférencié d’où tout émerge, et à quoi tout s’en retourne. En prenant conscience de ce déploiement et de ce retour, la conduite humaine se mettra en phase avec cette processivité.

 

A nous de nous décaler de l’usage fantasmatique qu’en a fait l’Occident rationaliste, dualiste et métaphysicien, qui se figure l’Orient comme étant l’envers de lui-même, car penser l’autre comme étant inverse, c’est rester chez soi. L’intérêt de lire le « Lao Tseu » est de nous conduire à retravailler notre pensée pour l’ouvrir à une pensée extérieure à elle, ce qui nous conduit à décatégoriser pour recatégoriser. Le Tao n’a ni dimension absurde, ni mystère, ni mystique. L’amour, source directe de notre mystique œil occidentale, ne s’y trouve donc pas. Aucun dialogue, aucune prière, |aucune adresse : il n’y a pas de « toi ». Le Tao tire simplement parti des processus.

 

On ne parlera donc pas de valeurs, à la manière occidentale ?

 

Non plus que de concepts, mais plutôt de cohérences, cohoerere : attacher ensemble. Lao Tseu joue sur des formules provocantes, mais dont les pensées coordonnées «fonctionnent». Prenons par exemple le début de la seconde partie du Tao. Paragraphe XXXVIII : « La vertu supérieure n ‘est pas vertueuse ; c’est pourquoi elle a la vertu. La vertu inférieure ne quitte pas la vertu ; c’est pourquoi elle est sans vertu. » Pourquoi la vertu supérieure n’est-elle pas vertueuse ? Parce que tant qu’elle est dans son essor, elle n’est pas encore actualisée, elle n’est pas reconnue comme vertueuse ; et lorsqu’elle est enfin caractérisée, elle n’est déjà plus à l’oeuvre. Comprendre cela, c’est saisir aisément la suite : pour la vertu inférieure qui ne cesse d’accumuler de façon besogneuse des actes reconnus comme vertueux, il n’y a plus déjà de vertu.

Cette formule se vérifie en art. Baudelaire l’avait bien compris, qui disait : « Ily a des tableaux qui sont faits et qui ne sont pas finis, et des tableaux finis qui ne sont pas faits. » La montée en puissance ne présente pas encore les traits caractéristiques d’un effet qui ne sera plus que cela. Telle est la vertu de l’esquisse – et toute la pensée de Lao Tseu : le cours, le processus. Ainsi, ce que l’on peut prendre pour une figure paradoxale, une énigme sur laquelle on projettera ipso facto du mysticisme, est en fait d’une cohérence parfaite – et des plus utiles pour (entre autres) la réflexion esthétique. La peinture moderne nous a fait prendre conscience qu’au stade de l’esquisse, l’œuvre encours est plus à l’oeuvre  que l’oeuvre achevée pour les musées, où tout est léché, saturé. Ce qui est déterminé est en aval ; c’est l’étalé déjà pétrifié ; il n’y a plus d’effet, alors que l’essor est en amont. Pascal l’a dit : « La grande éloquence se moque de l’éloquence. »

 

Pouvez-vous poursuivre cette pédagogie par l’exemple ?

 

Abordons le paragraphe XLI : « Le grand carré n’a pas d’angles./Legrand oeuvre évite d’advenir./La grande sonorité n’a qu’un son inflme./La grande image n’a pas déforme. » Que le grand carré n’ait pas d’angles heurte la géométrie comme l’esprit grec. Pourquoi le carré sans angles est-il grand – au sens d’ampleur ? Parce que, tout comme la vertu supérieure, il ne se borne pas à la limitation du carré carré, besogneusement carré dans sa stricte opposition au cercle, mais dans son déploiement, qui ne se laisse saisir par aucune détermination définitive ; le carré dans sa générosité de carré, lequel ne saurait être borné avec quatre angles.

Formule suivante : « Le grand oeuvre évite d’advenir » est l’illustration même de la difficulté de la traduction. Certains ont rendu cette pensée par « Le grand vase est lent à parfaire» -, ou bien encore « Le grand vase ne s’achève pas avant un long temps », ce qui est d’une affligeante banalité. Autant de corrections par défaut de compréhension du texte chinois qui dit dans sa pureté : « Legrand oeuvre (au départ, c’est la vaisselle : Qi) évite d’advenir complètement.» Parce qu’il veut rester en processus, à l’oeuvre. En advenant complètement, il n’est plus grand oeuvre. Comme l’observait Picasso : « Achever un tableau, c’est comme achever un taureau. »

Pensée suivante : « La grande sonorité n ‘a qu ‘un son infime » nous fait appréhender ce qu’est l’intime du son. Le thème qui en a découlé dans la poésie chinoise est celui du poète Tao Yuanming (365-427), auteur notamment du Chant du retour (Guiqulai xi ci), dans lequel il évoquait sa vie à la campagne, après avoir quitté son métier de haut fonctionnaire à la cour impériale. Tao Yuanming jouait sur un luth sans cordes, car l’avènement des sons sur la corde – un son et pas un autre – implique une disjonction, et donc une privation, alors que caresser le corps du luth dans une « musique silencieuse » contient l’harmonie profonde, non encore fracturée.

Enfin, dernière pensée : « La grande image n’a pas de forme. » C’est l’image ample qui ne se limite pas à tel ou tel trait. Elle n’a pas de forme singulière et définitive. Elle se maintient dans le « compossible ». C’est ce qu’exprimé aussi l’art contemporain.

L’esprit du « Lao Tseu » n’est pas la Raison, trop marquée au sceau de la pensée européenne. Quant à la Vérité, elle nous renvoie plutôt à notre propre histoire de la philosophie. Le Tao est la cohérence, telle qu’on la voit déjà inscrite dans la veinure de la pierre : prenez un morceau de jade, plus vous le polissez, mieux la veinure interne apparaîtra. Et c’est en épousant cette cohérence de la veinure que vous cliverez le jade, sinon vous le briserez. Epouser les cohérences, c’est ce que nous apprend le « Lao Tseu ».

 

Si le Tao apparaît comme un mode d’emploi de l’existence, apporte-t-il un enseignement moral ?

 

Il nous montre la voie du retour à l’harmonie. Tout ce qui est taille trop pointu est conduit de par soi-même à se casser ; il ne faut pas se hisser sur la pointe des pieds. Le « Lao Tseu » est un livre sur le non-forçage : «Aider ce qui vient tout seul. » C’est ainsi que, dans cette civilisation d’agriculteurs qu’est la Chine, le sage Mencius vivant au IVe siècle avant notre ère dit que ce n’est pas en tirant sur la pousse qu’on fait croître la plante. Ce n’est pas non plus en restant bras ballants au bord du champ : on bine, on sarde, on accompagne le processus de la graine dans la terre. Tel est le principe du « non-agir » qui nous fait remonter à la source de l’efficience. Le « non-agir » n’est ni la passivité, ni le renoncement mais, les choses communiquant les unes avec les autres et se déployant d’ellesmêmes, le fait de ne plus être dans l’effort singulier et têtu, qui n’est qu’un forçage, un blocage. Ce qui vous permet de capter à nouveau la processivité du monde en

vous branchant sur elle. D’où cette recommandation : « Ne rien faire, dc sorte que rien ne soit pas fait. » Le « Lao

Tseu » est une pensée non d’explicati on (causaliste), mais d’élucidation, au sens où il fait advenir la lumière de l’intérieur des choses ; pensant non l’action mais « l’opérativité », ce qui en fait une oeuvre de stratégie.

 

L’Occident peut-il y être sensible ?

 

L’écart n’est pas au niveau des expériences. Mais nous avons théorisé, construit, parce que nous disposons de langues à morphologies, à syntaxes, avec des déclinaisons, des conjugaisons, des modes, des prépositions, des conjonctions, des relatifs. Aucun temps verbal, aucune déclinaison en chinois, qui parle comme à l’infinitif, avec seulement d’éventuels marqueurs de futur proche ou de passe. C’est une langue qui décrit l’opérativité des choses. La Chine ne « théorise » pas, elle ne pense pas le « pourquoi », mais le « comment ». Résultat : « Agir-sans agir », « S’affairer sans s’affairer », «Parer sans parler» – mais cette parole sans paroles n’est pas le silence.

 

Pourquoi est-il dit que le Tao est fade ?

 

Reportons-nous au paragraphe XXXV : « La musique et la bonne chère font s’arrêter le passant ; quand tt passe dans notre bouche, le Tao est fade et sans saveur ; il ne peut être aperçu, il ne peut être entendu, mais il est inépuisable. » Ce qui importe n’est pas l’éternité mais le « sans-fin », d’où l’attachement des Chinois à la longévité plutôt qu’à l’immortalité (de l’âme). Comment nourrir son souffle vital, la respiration qui circule non pas à partir de la gorge, mais des talons, qui fait que rien ne se bloque, puisque l’énergie revient sans cesse et fait tout communiquer.

Cohésion et cohérence… La musique et la bonne chère font donc s’arrêter le passant, il est attiré par leur saveur prononcée, ce qui, tôt ou tard, impliquera une lassitude. Par opposition, le Tao est «fade et sans saveur».

Le fade est en fait la saveur qui n’est pas démarquée. Elle n’a pas choisi entre le salé et le sucré, entre le doux et l’amer. C’est la saveur du foncier, sans détermination, donc sans perte ni privation. Comme dit notre scolastique : « Omnis determinatw est negatio. » La fadeur, c’est la saveur à peine amorcée, ou déjà en retrait, qui n’a pas franchi le seuil de sa disjonction. Ainsi de la musique silencieuse qui nous fait entendre le fonds d’harmonie. Ce qui n’est nullement métaphysique, puisqu’on ne nous dit pas de franchir le sensible pour aller vers un intelligible platonicien. Lao Tseu, par la fadeur, fait transparaître ce fonds sans fond indifférencié, en se défaisant du pouvoir démarquant du langage.

 

Pour faire apparaître ce fonds sans fond, quelle image produire ?

 

Des images désimageantes. Ce sera l’homme qui avance en hiver sur la glace. Tiendra-t-elle ou pas ? Des images qui ne dépeignent pas, mais « dé-peignent », retirent le « peindre », faisant apparaître le vide au travers du plein. Le vide renvoie les Occidentaux au néant : nous l’abordons de façon ontologique, alors qu’il est fonctionnel chez Lao Tseu. C’est le vide du vase que l’on peut remplir, celui du moyeu du char dans lequel les rayons de la roue vont entrer, celui des portes et fenêtres grâce auxquels une pièce peut « fonctionner », et devenir habitable. Le Tao, chapitre XI dit : « Les trente rayons convergent en un moyeu : /là nu il n’y a rien, / il y a l’usage-fonctionnement du char. » Ce qui vaut comme profil au niveau de l’il y a (des choses et des êtres) vaut comme fonctionnement au niveau de Vii rt ‘jl a pas (d’actualisé), celui du fonds indifférencié, qui fait tout communiquer. Tel est le type de cohérence que le « Lao Tseu » nous fait élucider. Et cela se vérifie dans toute expérience.

Article : « François Jullien nous donne les clés », Roger-Pol Droit, Le Monde des Livres, 29 avril 2012《世界报》书评:“朱利安给我们进入思想的钥匙”

Depuis trois décennies, le sinologue confronte la philosophie occidentale à l’imaginaire chinois. Avec « Entrer dans une pensée », il livre le sésame de son œuvre.

Voilà un auteur dont on croyait tout connaître. Depuis plus de trente ans, avec fécondité, François Jullien arpente les écarts entre pensée chinoise et philosophie européenne. ll a ses fidèles, suivant avec ferveur, à chaque nouveau livre, ses nouvelles variations sur ses thèmes fondateurs, et ses détracteurs, lui reprochant d’inventer une Chine a sa main ou d’essentialiser les cultures.

En voyant arriver ce court volume, Entrer dans une pensée, on s’attendait donc a le voir prendre place, a la suite de tous les autres « du même auteur », comme un nouveau chapitre de son œuvre. Erreur ! C’est en fait le premier livre, celui des commencements, qui donne le sésame de tous les autres. Inaugural, incisif, maîtrisé. II est si rare qu’un philosophe donne lui-même sous une forme concise et inattendue, la clé de son travail, qu’il convient de s’y arrêter.

Cette clé, c’est l’idée de seuil. La clôture de notre pensée, il faut la franchir, sortir de nos évidences, nous laisser désorienter par une pensée étrangère.

Reste à trouver le chemin Pas question d’entrer dans une pensée comme dans un moulin. On y entre plutôt comme dans un parti, en adhérant à ses perspectives, par connivence plutôt que par critique. Et c’est par la langue qu’il faut passer d’abord, car elle seule permet d’entrevoir des opérations mentales qui nous demeurent étrangères Du coup, il devient inutile, pour éprouver le vertige d’un univers différent, d’accumuler les traductions, les panoramas, les études et les commentaires. A la limite, il suffit d’une phrase, bien choisie, scrutée en VO, mot à mot, pour franchir cet invisible seuil.

C’est ce que propose ce court volume, qui a d’autres raisons encore d’être considère comme le livre des commencements. II scrute en effet le point de départ – la première phrase – de trois grands textes fondateurs, rédigés respectivement en hébreu, en grec et en chinois Et chacune de ces phrases inaugurales parle explicitement du commencement. Les seuils des pensées deviennent alors clairement visibles, par le jeu des différences entre les langues et les univers mentaux La Bible s’ouvre par la création divine, le commencement ex nihilo, celui qui fait surgir d’un coup, en tant qu’événement primordial, la totalité du monde. La pensée grecque, avec Hésiode, voit pour sa part le commencement comme un problème, une question à interroger, une articulation difficile de l’Etre et du Devenir.

En Chine, au contraire, la formule qui ouvre l’incontournable Classique du changement-le célèbre Yiimg, central pour toute la culture chinoise – ne considère pas le commencement comme radicale nouveauté ni comme difficulté majeure Elle n’y trouve qu’une simple amorce, l’enclenchement d’un processus de transformation continue, qui se poursuit indéfiniment de lui-même Ni Dieu ni Etre ne sont alors nécessaires, car ce processus permanent de transformation du monde n’apparaît pas comme une énigme insondable ni comme un commencement absolu. Voilà pourquoi en Chine le mythe fait peu d’usage, et la théologie tend vers zéro. Pas besoin de chercher un sens ultime le Ciel « ne parle pas », comme dit Confucius. Sa régulation se poursuit, indéfiniment, sans rupture ni événement crucial.

N’allez surtout pas croire que nous soyons partis, dans cette excursion savante avec guide de haute culture, très loin des préoccupations les plus quotidiennes de notre époque. Ainsi, les mots de la première phrase du Yijing, souligne François Jullien, se retrouvent dans le nom de restaurants chinois du Quartier latin qui en français se nomment tout bêtement Délices de Monge ou Chez Tonny. Cet infime détail fait comprendre deux choses : d’une part, sous la pellicule tapageuse de la mondialisation, des significations anciennes perdurent, d’autre part, rien ne permet plus de les discerner.

Sous l’uniformité apparente de la planète, ce sont donc ces écarts recouverts qu’il faut remettre en lumière, afin que chacun s’efforce d’entrer dans l’univers des autres. II n’est pas question de considérer les cultures comme des blocs immuables, mais au contraire de les mettre en mouvement les unes par les autres, afin de permettre a toutes, a terme, de bouger. La clé de cette a venture, on l’aura compris, est philosophique. II s’agit bien d’en finir avec la vieille clôture du pré carré européen, d’envisager sans crainte les différentes possibilités de l’esprit humain, l’histoire polycentrée de l’intelligence. Entrer ainsi dans d’autres pensées, c’est en finir avec l’option « tout grec » – comme on dit « tout nucléaire » – et travailler à l’élaboration collective d’une raison polyglotte et mobile. Elle s’expose, bien sûr, au risque de tous les inconforts. Mais c’est sa manière de vivre. Au commencement doit être le risque. II faut remercier François Jullien de l’avoir rappelé avec le savoir du maitre et la vive ardeur du débutant.

 

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

GRASSET

 

Article : « D’une pensée l’autre », Sean J. Rose, Livres Hebdo, 29 février 2012 《书籍周刊》书评:“一种有关他者的思想”

Deux ouvrages où le philosophe et sinologue François Jullien fait à nouveau œuvre de traducteur et tente de faire circuler la pensée entre les champs de la philosophie et de la psychanalyse.

 

 

Toute la philosophie grecque pourrait être contenue en ces mots ti esti (« qu’est-ce que c’est? »). Car cet amour de la sagesse ne se résume-t-ilpas au fond à un long questionnement sur l’essence des choses, et partant sur l’Etre ? Toute philosophie chez les Grecs est une ontologie, une philosophie de l’être Avec Descartes, on est invite à douter de tout sauf de son cogito (« je pense »), la conscience d’être celui-là même qui doute Penser, c’est d’ailleurs s’interroger Dût on l’affubler d’un phylactère de bande dessinée, Le penseur de Rodin n’aurait pas autre chose au-dessus de sa tête qu’un point d’interrogation

 

 

Tant penser, dans notre esprit occidental, consiste à remettre en question ce qui est Comme si « ce qui est » (l’Etre) allait de soi et en douter était le summum de l’exercice de la pensée Mais l’Etre, le principe, la causalité, la vérité toutes ces catégories prises comme argent comptant de la philosophie grecque, et qui obnubilent depuis des siècles les cerveaux européens, sont-elles considérées ailleurs comme des axes incontournables selon lesquels déployer son intelligence ? Non, répond le philosophe et sinologue François Jullien, qui n’a cessé de faire dialoguer dans ses livres cet écart entre philosophie grecque et pensée chinoise

Dans Cinq concepts proposes a la psychanalyse (Grasset), François Jullien propose de voir ce qui se passe dans la cure au prisme de notions chinoises abstraites la disponibilité, l’allusion, le biais, la dé-fixation, la transformation silencieuse. Entrer dans une pensée (Gallimard) se présente comme un manuel pour lire le chinois, à savoir effectuer un détour par cet ailleurs qu’est la Chine oublier nos « pré-jugés » philosophiques et accéder aux autres «possibles de la pensée » En chinois, rappelle-t-il, on n’écrit pas selon la logique séquentielle de l’alphabet mais avec des idéogrammes riches d’images poétiques, il n’y a pas de grammaire, on ne conjugue pas, le verbe « être » est un mot vide.

Aussi, point n’est besoin de ranger dans des cases conceptuelles pour penser « Tant que la raison européenne n’acceptera pas de se de et re-catégoriser, c’est-à-dire de revenir sur ses implicites, pour les interroger, et de sonder son « évidence », elle ne pourra effectivement pas accéder à un ailleurs de la pensée, et la philosophie, en dépit de son « doute », ne pourra pas non plus se réfléchir ».

Aller retour entre Hésiode (le mythe grec), le texte de la Genèse (la pensée hébraïque), le Yi king ou Classique du Changement L’écart est certes là mais il n’est pas infranchissable, toute pensée est effort de traduction.

 

SEANJ ROSE

 

François Julhen

Entrer dans une pensée ou Des possibles de l’esprit

GALLIMARD, « BIBLIOTHEQUE DES IDEES »

Cinq concepts proposés à la psychanalyse

GRASSET

 

Parution : « Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit » 出版:《进入一种思想:理性的多种可能》, 2012

 

Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit, 188 p.,Gallimard, « Bibliothèque des idées », Paris, 2012

 

 

 

 

 

 

Qu’est-ce qu’entrer dans une pensée ?

Qui ne souhaiterait par exemple entrer, le temps d’une soirée, dans une pensée aussi extérieure à la nôtre que la chinoise ? Mais on ne peut y entrer en tentant de la résumer, ou d’en présenter des notions, ou d’y distinguer des écoles, voire en en traçant l’histoire. Car on reste toujours dépendant, pour le faire, de nos perspectives implicites et de nos concepts. On n’a pas encore quitté sa pensée. Donc on n’a pu entrer dans l’autre.

C’est pourquoi je proposerai ici, à titre de travaux pratiques, de commencer par lire — traduire — une simple phrase de chinois : les premiers mots du Yi King sur le commencement. De la lire du dedans : dans son énoncé formulaire et dans son commentaire. Comme aussi du dehors, qu’il soit de la Bible, de la Grèce et de nos prochain et plus lointain Orients.

S’érige alors progressivement un seuil qui fait entrer.

Du même coup, se répartissent, de part et d’autre, divers possibles de la pensée. Et surgit soudain devant nous une tâche immense : concevoir une histoire de l’avènement de l’esprit qui ne relève plus de la seule Europe.

François Jullien est titulaire de la Chaire sur l’altérité au Collège d’études mondiales de la Fondation de la Maison des Sciences de l’Homme.
Son travail est traduit dans quelque vingt-cinq pays.

 

Continuer la lecture de Parution : « Entrer dans une pensée ou des possibles de l’esprit » 出版:《进入一种思想:理性的多种可能》, 2012

Parution : « Cinq concepts proposés à la psychanalyse » 出版:《对精神分析提出的五个概念》, 2012

 

 

Cinq concepts proposés à la psychanalyse, 184 p., Grasset, Paris, 2012

 

 

 

 

 

 

 

« En dépit de la révolution qu’il opère, Freud n’est-il pas demeuré dépendant de l’outillage intellectuel européen ? Ne laisse-t-il pas dans l’ombre, de ce fait, certains aspects de la pratique analytique que sa théorie n’a pu explorer ?

Mais comment s’en rendre compte, si ce n’est en sortant d’Europe ?

Je propose ici cinq concepts, abstraits de la pensée chinoise, dans lesquels ce qui se passe dans la cure pourrait se réfléchir et, peut-être, mieux s’expliciter. Chacun opère un décalage : la disponibilité par rapport à l’attention du psychanalyste ; l’allusivité par rapport au dire de l’analysant ; le biais par rapport à l’ambition de la méthode ; la dé-fixation par rapport à l’enjeu même de la cure ; la transformation silencieuse, enfin, par rapport à l’exigence de l’action et de son résultat.

Autant d’approches qui font découvrir la psychanalyse sous un jour oblique, la révélant dans son impensé. Or, cet impensé n’est-il pas aussi celui de la pensée européenne découverte dans ses partis pris ?

De quoi introduire également à la pensée chinoise dont ces notions, en venant sur le terrain de la psychanalyse, se remettent à travailler. »

F.J.

 

François Jullien est Titulaire de la Chaire sur l’altérité au Collège d’études mondiales de la Fondation Maison des sciences de l’homme

Son travail est traduit dans quelque vingt-cinq pays.

 

 

Parution : « En lisant François Jullien, la foi biblique au miroir de la Chine » 出版:《阅读朱利安:从中国反思基督信仰》

 En lisant François Jullien, la foi biblique au miroir de la Chine, sous la direction de Pascal David et Alain Riou, 160 p., Lethielleux, Parole et Silence, Paris

 

 

 

 

 

 

François Jullien nous invite à passer par la Chine pour considérer du dehors notre pensée européenne. Pourquoi pensons-nous ce que nous pensons ? Les mots que nous utilisons (Dieu, Liberté, Personne) ont-ils un équivalent en chinois ? Mais si nous pouvons penser sans les utiliser, cela veut-il alors dire qu’ils ne renvoient à rien qui nous précède et nous dépasse ? Dieu n’est-il qu’un mot ? Peut-il y avoir des droits de l’homme en Chine ? Ce sont quelques-unes des questions qui sont posées dans cet ouvrage.
Pour la première fois, des théologiens et des philosophes chrétiens dialoguent avec François Jullien, dont l’œuvre compte parmi les plus fécondes du moment présent. Ils trouvent dans la philosophie de François Jullien et son interprétation de la pensée chinoise un biais extrêmement stimulant pour relancer l’intelligence de la foi biblique et redonner du dynamisme à la vie chrétienne. Passer par la Chine et faire travailler l’écart entre le monothéisme chrétien et la sagesse chinoise est le moyen de réactiver les ressources enfouies dans la tradition chrétienne.
La Chine est un continent qu’il n’est plus permis d’ignorer si l’on veut comprendre l’époque actuelle. Cet ouvrage à plusieurs voix permet d’accéder à une compréhension en profondeur de cette culture plusieurs fois millénaire. Fruit de rencontres au couvent dominicain de La Tourette et au Collège des Bernardins, il se lit également comme une introduction à la fois claire et rigoureuse à la pensée de François Jullien.